通典卷第四十四 禮四 沿革四 吉禮三
大享明堂明堂制度附 朝日夕月 禋六宗 大
靈星 風師雨師及諸星等祠
大享明堂明堂制度附 有熊 唐 虞 夏 殷 周 漢 後漢 魏 晉 東晉 宋 齊 梁 陳 後魏 北齊 後周 隋 大唐
黃帝拜祀上帝於明堂。或謂之合宮。其堂之制，中有一殿，四面無壁，以茅蓋，通水，水圜宮垣，為復道，上有樓，從西南入，名昆侖，天子從之入，以拜祀。漢公玉帶所上制度。
唐虞祀五帝於五府。府者，聚也。言五帝之神聚而祭於此堂。蒼曰靈府，赤曰文祖，黃曰神計，白曰明紀，黑曰玄矩。五府之制，未詳。
夏后氏享祖宗於世室。言代代不毀之。故魯名宗廟曰「文代室」「武代室」。世室之制，堂修二七，廣四修之一。修，南北之深也。夏度以步，令堂修十四步，益以四分修之一，則堂廣十七步半。五室，三四步，四三尺。堂上為五室，象五行也。三四步為室方也，四三尺以益廣也。木室於東北，火室於東南，金室於西南，水室於西北，其方皆三尺，其廣益之以三尺也。土室於中央，方四步，其廣益之以四尺。此五室居堂，南北六丈，東西七丈。九階。南面三階，三面各二。四旁兩夾窗。窗助戶為明也，每室四戶八窗。白盛。蜃灰也。以蜃灰堊牆，所以飾成宮室。盛音成。門堂三之二，門側之堂，取數於正堂。南北九步二尺，東西十一步四尺。室三之一。兩室與門，各居一分。
殷人曰重屋。其制，堂修七尋，崇三尺，四阿重屋。重屋者，王宮正堂若大寢也。阿，今四注也。重屋，複笮也。八尺曰尋。
周制，季秋大享於明堂，宗祀文王以配上帝。謂祀昊天上帝。先儒所釋不同。若以祭五帝，則以天帝皆坐明堂之中，以五人帝及文王配之，五官之神坐於庭中，以武王配之，通名曰祖宗，故云「祖文王而宗武王」。文王為父，配祭於上；武王為子，配祭於下。如其所論，非為通理。但五神皆生為上公，死為貴神，生存之日，帝王饗會，皆須升堂，今死為貴神，獨配於下，屈武王之尊，同下坐之義，為不便。意為合祭五帝於明堂，唯有一祭，月令所謂九月大饗帝於明堂也。五帝及神俱坐於上，以文武二祖，汎配五帝及五神而祭之。以文王配祭五帝，則謂之祖，以武王配祭五神，則謂之宗。明二君同配，故祭法云「祖文王而宗武王」。夫祖者始也，宗者尊也，所以名祭為始尊者，明祭之中有此二義。其制，度九尺之筵，東西九筵，南北七筵，堂崇一筵。五室，凡室二筵。明政教之堂也。周度以筵，亦王者相改也。周堂高九尺，殷三尺，夏一尺，相參之數也。禹卑宮室，為一尺之堂歟？此三者或舉宗廟，或舉王寢，或舉明堂，互言以明其同制也。則宗廟、路寢、明堂，名殊制同。釋名曰：「明猶清也。堂，高明貌也。」東西長八十一尺，南北六十三尺，其堂高九尺。於一堂之上為五室，每一室廣一丈八尺。每室開四門，門旁各有窗。九階外有四門，門之廣二丈一尺。門兩旁各築土為堂，南北四十二尺，東西五十四尺。其堂上各為一室，南北丈四尺，東西丈八尺。其宮室牆壁，以蜃蛤灰飾之。大戴禮盛德篇云：「明堂九室，室有四戶八窗。三十六戶，七十二牖。蓋以茅，上圓下方。其外水名辟雍。」明堂月令說云：「堂高三尺，東西九仞，南北七筵。九室十二堂。室四戶八牖，宮三百步。在近郊三十里。」又云「堂方百四十四尺，坤之策也。屋圜徑二百一十六尺，乾之策也。太廟明堂方三十六丈，通天屋徑九丈，陰陽九六之變也。圜蓋方載，九六之道。八闥以象八卦，九室以象九州，十二宮以應十二辰。三十六戶七十二牖，以四戶八牖乘九室之數也。戶皆外設而不閉，示天下不藏也。通天屋高八十一尺，黃鐘九九之實也。二十八柱列於四方，亦七宿之象也。堂高三尺，以應三統。四嚮五色，各象其行。外博二十四丈，以應節氣也。」淳于登說云：「明堂在國之南，三里之外，七里之內，丙巳之地。」又戴德云：「明堂辟雍是一」。古周禮、孝經說以明堂為文王廟。左傳魯僖公五年：「既視朔，遂登觀臺。」服氏云：「人君入太廟視朔，天子曰靈臺，諸侯曰觀臺，在明堂之中。」文公二年，服氏云明堂祖廟。並與鄭說不同。鄭注玉藻云：「天子廟及路寢，皆如明堂制。」即鄭意以為三者名異而制同。王制云「小學在公宮之左，大學在郊」，即云：「天子曰辟雍」，是學不得與明堂同為一物。又，天子宗廟在雉門之外，孝經緯云「明堂在國之陽」，玉藻又云：「聽朔於南門外」，是明堂與祖廟別處，不得為一也。蔡邕明堂章句曰：「明堂者，天子太廟，所以宗祀，周謂之明堂。東曰青陽，南曰明堂，西曰總章，北曰玄堂，中曰太室。人君南面，故主以明堂為名。在其五堂之中央，皆曰太廟。饗射、養老、教學、選士，皆於其中。故言其正室之貌則曰太廟，取其尊崇則曰太室，取其向明則曰明堂，取其四時之學則曰太學，取其周水圜如璧則曰辟雍。雖各異名，而事實一也。」袁準正論：「明堂、宗廟、太學，事義固各有所為，而代之儒者，合為一體。取詩書放逸之文，經典相似之語，推而致之。考之人情，失之遠矣。宗廟之中，人所致敬，幽隱清淨，鬼神所居，而使眾學處焉，饗射於中，人鬼慢黷，死生交錯，囚俘截耳，瘡痍流血，以干鬼神，非其理也。茅茨采椽，至質之物，建日月，乘玉輅，以處其中，非其類也。夫宗廟，鬼神之居，祭天而於人鬼之室，非其處也。王者五門，宗廟在一門之內，若在廟而張三侯，又辟雍在內，人物眾多，非宗廟之中所能容也。」如準所論，與鄭義合。或以「周時德澤洽和，蒿茂大以為宮柱，名曰蒿宮，此天子之路寢也」。呂氏春秋曰：「茅茨蒿柱，土階三等。」
漢武帝元封五年，祠太一五帝於明堂上座，高皇帝對之。是時未以高祖配天，故言對也。光武以來乃配。牲以太牢。天子從昆侖道入。昆侖道，即依黃帝時制也。始拜明堂如郊禮。畢，燎堂下。其明堂制，從公玊帶所上黃帝時圖。其年四月，天子封泰山，泰山東北阯，有古時明堂處，處險不敞。上欲理明堂奉高旁，未曉制度。濟南人公玊帶上黃帝時明堂圖。上從之，作於汶上。
後漢光武建武三十年，初營明堂。明帝永平二年正月辛未，初祀五帝於明堂，光武帝配。五帝座位堂上，各處其方。黃帝在未，皆如南郊之位。光武位在青帝之南少退，西面。各一犢，奏樂如南郊。章帝元和二年二月壬申，宗祀五帝於孝武所作汶上明堂，光武帝配，如雒陽明堂禮。癸酉，更告祀高祖、太宗、世宗、中宗、世祖、顯宗於明堂，各一太牢。安帝延光三年，祀汶上明堂，如元和故事。其制度，建武初營明堂，上圓下方，法天地。八窗四閨，法八風四時。九室十二座，法九州，十二月。三十六戶，七十二牖。法三十六旬，七十二風。
魏明帝太和元年正月丁未，宗祀文帝於明堂，以配上帝。祝稱天子臣某。
晉武帝泰始二年二月丁丑，宗祀文皇帝於明堂，以配上帝。又議明堂宜除五帝坐，同稱昊天上帝，各設一坐而已。摯虞議：「案：漢魏故事，明堂祀五帝。新禮云『五帝即上帝，帝即天也』，遂除五帝之位。又按仲尼稱『郊祀后稷以配天，宗祀文王以配上帝』。周禮『祀天旅上帝，祀地旅四望』。四望非地，則上帝非天，斷可識矣。又生為明王，沒則配五行，如太昊配木之例。此五帝者，配天之神，同兆之於四郊，報之於明堂。」十年十月，詔復明堂五帝位。時以五精帝佐天育物，前代相因，莫之或廢。
東晉孝武帝太元十三年正月後辛，祀明堂。車服之儀，率遵漢制。出以法駕，服以袞冕。時孫耆之議：「郊以配天，故配之以后稷；明堂祀帝，故配之以文王。由斯言之，郊為皇天之位，明堂為上帝之廟。故徐邈以配之為言必有神主，郊為天壇，則明堂非文廟矣。」時議帝親奉，今親祀北郊，明年正月上辛祀昊天，次辛祠后土，後辛祀明堂。
宋孝武大明五年，依漢汶上儀，設五帝位，太祖、文帝對饗。祭皇天上帝，鼎俎彝簋，一依太廟禮。堂制：但作大殿屋十二閒，無古三十六戶七十二牖，文飾雕畫而已。時有司奏：「伏尋明堂辟雍，制無定文，自漢暨晉，莫之能辨。周書云，清廟、明堂、路寢同制。鄭玄注禮，義生於斯。諸儒又云，明堂在國之陽，丙巳之地，三里之內。晉侍中裴頠以為尊祖配天，其義明著，廟宇之制，理據未分，直可為殿，以崇嚴祀。其餘雜碎，一皆除之。裴頠所奏，竊謂可安。國學之南，地寔丙巳，其牆宇規範，宜擬則太廟，唯十有二閒，以應一周之數。」六年正月，帝親奉明堂，祀祭五時帝，以太祖配。是用鄭玄義。
齊高帝建元元年七月，祭五帝之神於明堂，有功德之君配。明堂制五室。時從王儉義。明帝崇昌元年，有司奏以武帝配。國子助教謝曇濟議：「按祭法禘郊祖宗，並列嚴祀。鄭玄注義，亦據兼饗。宜祖宗兩配，文武雙祀。」左僕射王晏議：「若用鄭玄祖宗通稱，則生有功德，沒垂尊稱，歷代配帝，何止於二？今殷薦上帝，允屬武帝，百代不毀，其文廟乎！」詔可。
梁祀五帝於明堂，服大裘冕，樽以瓦，俎豆以純漆，牲以特牛，餚膳準二郊。若水土之品，蔬菜之屬，宜以薦。郊所無者，從省除。所配五帝，行禮自東階升，先春郊帝為始，止一獻清酒，停三獻及灌事。儀曹郎朱議：「祀明堂改服大裘。又以貴質，不應三獻。禮云：『朝踐用大樽。』鄭玄云：『大樽，瓦也。』『有虞氏瓦樽』。此皆是宗廟，猶以質素；況在明堂，理不容象樽也。郊祀貴質，器用陶匏，宗廟貴文，誠宜雕俎。明堂之禮，於郊為文，比廟為質，請改器用純漆，庶合文質之衷。舊儀，鬯灌求神，初獻清酒，次醽終醁。禮畢，太祝取俎上黍肉，當御前以授。且五帝天神，不可求之於地，二郊主祭，無授肉之禮。請停三獻灌鬯及授俎之法，止於一獻清酒。舊用太牢，按郊用繭栗，詩云祀文王於明堂，有『維牛維羊』。良由周監二代，其義貴文，明堂方郊，未為極質，故特用三牲。今斟酌百王，義存通典，蔬果之薦，雖符周禮，而牲牢之用，宜遵夏殷。請自今明堂牲用特牛。」從之。其堂制，十二年，毀宋太極殿，以其材構明堂十二閒，皆準太廟。以中央六閒安六天座，悉南向。東來第一青帝，五帝依次而列。五人帝配饗，在阼階，東上，北向。大殿後為小殿五閒，以為五佐室焉。帝曰：「明堂之祭五帝則是總義，在郊之祭五帝，則是別義。宗祀所配，復應有室，若專配一室，則義非配五；若皆配五，則成五位。以理而言，明堂無室。」朱以：「月令『天子居明堂左、右。』聽朔之禮，既在明堂，今若無室，則於義或闕。」帝又曰：「鄭玄義，聽朔必在明堂，此則人神混淆，莊敬道廢。春秋左氏傳云：『介居二大國之閒。』此云左右者，謂祀帝堂南，又有小室，亦號明堂，分為三處聽朔。既有三處，則有左右之義。在宮之內，明堂之外，人神有別，差無相干。」其議是非莫定，初尚未改。十二年，太常丞虞復引周禮明堂九尺之筵，以為「高下脩廣之數，堂崇一筵，故階高九尺。漢家制度，猶遵此禮」。於是毀宋太極殿，為明堂十二閒。
陳祀昊天上帝、五帝於明堂，牲以太牢，粢盛六飯，鉶羹蔬備薦焉。武帝以德帝配，文帝以武帝配，廢帝以文帝配。堂制，殿屋十二閒，中央六閒，依前代安六座。四方帝各依其方，黃帝居坤維，而配饗座依梁法。
後魏文帝太和十五年四月，經始明堂，改營太廟。遷洛之後，宣武永平、延昌中，欲建明堂，而議者或云五室，或云九室。至明帝神龜中，復議之，元叉執政，遂營九室，值代亂不成。宗配之禮，迄無所設。
北齊採周官考工記為五室。
後周採漢三輔黃圖為九室。並竟不立。
隋文帝開皇十三年，議立明堂，繁役不就。終隋代，季秋祀五方上帝於雩壇上，其用幣各依其方。人帝各在天帝之左。太祖在太昊南，西向。五官在庭，各依其方。牲用犢十二。皇帝、太尉、司農行三獻禮於青帝及太祖。自餘有司助奠。五官位於堂下，行一獻禮。有燎。其省牲進熟，如南郊禮。時禮部尚書牛弘定議造明堂，將作大匠宇文愷依月令樣，重檐複屋，五房四達，丈尺規矩，皆有準憑。帝命有司規兆，方欲崇建，又命詳定，諸儒爭論，莫之能決。煬帝大業年中，愷又奏之，以佗役繁興，遂寢。
大唐武德初，定令：每歲季秋祀五方上帝於明堂，以元帝配，五人帝、五官並從祀。迄於貞觀之末，竟未議立明堂，季秋大享則於圜丘行事。高祖配圜丘及明堂北郊之祀，元帝專配感帝。自餘悉依武德令。
永徽二年，又奉太宗配祠明堂，有司遂以高祖配五天帝，太宗配五人帝。下詔造明堂，內出九室樣。堂三等，每等階各十二。上等方九雉，八角，高一尺。中等方三百尺，高一筵。下等方三百六十尺，高一丈二尺。上等象黃琮，為八角，四面安十二階。有司奏請從內樣為定：「堂之高下，仍請準周制高九尺，其方共作司約準二百四十八尺。中等下等並不用。又內樣室各方三筵，開四闥八窗。屋圓楣徑二百九十一尺。按季秋大享，各在一室，商量不便，請依兩漢季秋合享，總於太室。若四時迎氣之祀，則各於其方之室。其安置九室之制，增損明堂故事，三三相重。太室在中央，方六丈。其四隅之室，謂之左右房，各方二丈四尺。當太室四面，青陽、明堂、總章、玄堂等室，各長六丈，以應太室；闊二丈四尺，以應左右房。室閒並通巷，各廣丈八尺。其九室并巷在堂上，總方百四十四尺，法坤之策。屋圓楣、楯、檐，或為未允。請據鄭玄、盧植等說，以前梁為楣，徑二百一十六尺，法乾之策。圓柱旁出九室四隅，各七尺，法天以七紀。柱外餘基共作司約準面別各餘丈一尺。內樣：室別四闥八窗，檢與古合，請依為定。其戶仍外設而不閉。內樣：外有柱三十六，每柱十梁。內有七閒，柱根以上至梁高三丈，梁以上至屋峻起，計高八十一尺。上圓下方，飛檐應規，請依內樣為定。其蓋屋制，據考工記改為四阿，并依禮加重檐，準太廟安鴟尾。堂四向各依方色。請施四垣四門。辟雍，按大戴禮及前代說，辟雍多無水廣、內徑之數。蔡邕云『水廣二十四丈，四周於外，水外周隄』。又張衡東京賦稱『造舟為梁』。禮記明堂陰陽錄『水行左旋以象天』。水廣二十四丈，恐傷於闊，請減為二十四步，垣外量取周足。仍依故事造舟為梁，其外周以圓隄，并取陰陽『水行左旋』之制。按三輔黃圖，殿垣四周方在水內，高不蔽目，殿門準太廟南門去廟階遠近為制。仍立四門八觀，依太廟門別各安三門，施玄閫，四角造三重巍闕。」此後群儒紛競，各執異議，不定且止。
顯慶元年，禮官議，太宗不當配五人帝。太尉長孫無忌等議曰：「宗祀明堂，必配天帝，而伏羲五代，本配五郊，與入明堂，自緣從祀。今以太宗作配，理有未安。伏見永徽二年，追奉太宗，以遵嚴配。當時高祖先在明堂，禮司致惑，竟未遷祀。乃以太宗降配五人帝，雖復亦在明堂，不得對越天帝。謹按孝經『孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。昔者周公郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂以配上帝』。又尋歷代禮儀，且無父子同配明堂之義。唯祭法云：『周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。』鄭玄注曰：『禘郊祖宗，謂祭祀以配食也。禘謂祭昊天於圜丘，郊謂祭上帝於南郊，祖、宗謂祭五帝五神於明堂也。』尋鄭此注，乃以祖宗合為一祭，又以文武共在明堂，連衽配祠，良為謬矣。故王肅駁曰：『古者祖有功而宗有德，祖宗自是不毀之名，非謂配食於明堂者也。審如鄭義，則經當言祖祀文王於明堂，不得言宗祀也。凡宗者，尊也。周人既祖其廟，又尊其祀，孰謂祖於明堂者乎？』鄭引孝經以解祭法，而不曉周公本意，殊非仲尼之義旨也。臣謹上考殷周，下洎貞觀，並無一代兩帝同配於明堂。伏惟高祖太武皇帝躬受天命，奄有神州，創制改物，體元居正，為國始祖，抑有舊章。太宗文武皇帝道格上玄，功清下黷，拯率土之塗炭，布大造於生靈，請準詔書，宗祀於明堂，以配上帝。」從之。
乾封初，仍祭五方上帝，依鄭玄義。司禮少常伯郝處俊議明堂，檢舊禮用鄭玄義，新禮用王肅義。詔依舊用鄭玄義。復議立明堂。左僕射于志寧等請為九室，太常博士唐昕等請為五室。高宗令於觀德殿依兩議張設，親與公卿觀議。上以五室為便，不定，又止。二年十二月，詔祀明堂感帝，高祖、太宗崇配，仍總祭昊天上帝及五天帝。三年三月，議定，下詔改元為總章，分萬年縣置明堂縣。
總章三年三月，具明堂規制，下詔：其明堂院，每面三百六十步，當中置堂。乾之策二百一十有六，坤之策百四十四，總成三百六十步。當中置堂，處二儀中，定三才之本。自降院每面三門，同為一宇，俳佪五閒。一周有四時，故四面各開門。時有三月，故每一所開三門。一年有十二月，故周迴十二門。又易三為陽數，二為陰數，合而為五，所以每門舍五閒。院四隅各置重樓，其四墉各依方色。按淮南子地有四維，故四角四樓。又有五方水火金木土，五方各異色，其牆各依本方之色。基八面。象八方。按周禮黃琮禮地。鄭玄注「琮者，八方之玉，以象地形」，故知地形八方。漢武帝立八觚壇以祀地，故今為八方之基以象之。高丈二尺，徑二百八十尺。陽律六，陰呂六，陰陽合，故今高丈二尺。易三為陽數，八為陰數，三八相乘，得二百四十。又漢書九會之數有四十，合為二百八十，所以階徑二百八十尺，通天地綜陰陽也。每面三階，周迴十二階，漢書天有三階，故每面三階；地有十二辰，故周十二階。每階二十五級。按文子，從凡至聖，有二十五等。基上一堂，其宇上圓。按道德經：「天得一以清，地得一以寧，王得一以為天下貞。」又曰：「道生一，一生二，二生三，三生萬物。」又漢書：「太極元氣，含三為一。」又曰：「天子以四海為家。」故置一堂以象元氣，并取四海為家之義。又周禮蒼璧禮天。鄭注「璧圓象天」，故宇上圓。堂每面九閒，各廣丈九尺。按尚書地有九州，又易陰數十，故閒別丈九尺。堂周迴十二門，一歲十二月也。每門高丈七尺，闊丈三尺。周易陰數十，陽數七，合為其高。又陽數五，陰數八，合為其闊。堂周迴二十四窗，天有二十四氣。窗高丈三尺，一年十二月并閏。闊丈一尺，天數一，地數十。櫺二十三，天數九，地數十，并四時。二十四明。八卦共二十四爻。堂心八柱，長五十五尺。按河圖八柱承天也。大衍之數五十有五，以為柱之長也。堂心之外，置四輔，天有四輔星。八柱四輔之外，第一重二十柱，天數五，地數十，并五行之數，合二十。第二重二十八柱，天有二十八宿。第三重三十二柱。漢書有八節、八政、八風、八音，四八三十二。外面周迴三十六柱。按漢書一期三十六旬。八柱之外，柱脩短總有三等，象三才。都合百二十柱。按禮記天子三公、九卿、二十七大夫、八十一元士，合為百二十。其上檻周迴二百四柱。易坤之策百四十有四，漢書九會之數有六十。重楣，二百一十六條。乾之策二百一十有六。大小節級栱，總六千三百四十五。按漢書會月之數六千三百四十五。重幹，四百八十九枚。漢書章月二百三十五，月閏二百五十四，總成四百八十九。下，七十二枚。象七十二候。上，八十四枚。漢書推九會之數有七十八。司馬彪注莊子云：「天地四方為六合。」總成八十四。枅，六十枚。按漢書推太歲之法有六十。連栱，三百六十枚。易一期之日，三百有六十。小梁，六十枚。象六十甲子。，二百二十八枚。漢書章中二百二十八。方衡，一十五重。五行生數一十有五。南北大梁，二根。太極生二儀。陽馬，三十六道。易緯有三十六節。椽，二千九百九十根。按漢書，月法二千三百九十二，通法五百九十八，共成二千九百九十。大梠，兩重，重別三十六條，總七十二。按淮南子，太平之時，五日一風，一年七十二風。飛檐椽，七百二十九枚。漢書從子至午，其數七百二十九。堂檐，徑二百八十八尺。乾之策二百一十六，并七十二候之數。堂上棟，去階上面九十尺。天數九，地數十，以九乘十，當九十。四檐，去地五十五尺。大衍之數五十五。上以清陽玉葉覆之。淮南子曰「清陽為天」，今以清陽之色。詔下之後，猶詳議未決。後竟不立。
武后臨朝，垂拱元年，有司議圜丘及南郊、明堂嚴配之禮。成均助教孔玄義奏議曰：「臣謹按孝經云：『孝莫大於嚴父，嚴父莫大於配天。』明配尊大之天，昊天是也。物之大者，莫大於天，推父比天，與之相配，行孝之大，莫過於此，以明尊嚴之極也。請奉太宗文武聖皇帝、高宗天皇大帝配昊天上帝於圜丘，義符孝經、周易之文也。神堯皇帝肇開王業，應天順人，請配感帝於南郊，義符大傳之文也。又孝經云『宗祀文王於明堂』。文王言祖，而云宗者，亦是通武王之義。請太宗、高宗配祭於明堂，義符周易及祭法之文。」
太子右諭德沈伯儀議曰：「謹按禮：『有虞氏禘黃帝而郊嚳，祖顓頊而宗堯。夏后氏亦禘黃帝而郊鯀，祖顓頊而宗禹。殷人禘嚳而郊冥，祖契而宗湯。周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王。』鄭玄注云：『禘、郊、祖、宗，為祭祀以配食也。禘謂祭昊天於圜丘，祭上帝於南郊曰郊，祭五帝、五神於明堂曰祖、宗。』伏尋嚴配之文，於此最為詳備。得禮之序，莫上於周。禘嚳郊稷，不聞於二主；明堂宗祀，始兼於兩配。以文王、武王父子殊別，文王為父，上配五帝；武王對父，下配五神。孝經云：『嚴父莫大於配天，則周公其人也。昔者周公宗祀文王於明堂，以配上帝。』不言嚴武王以配天，則武王雖在明堂，理未齊於配祭；既稱宗祀，義獨主於尊嚴。雖同兩祭，終為一主。故孝經緯曰『后稷為天地主，文王為五帝宗』也。必若一神兩祭便，則五祭十祠，薦獻頻繁，實虧於數。此則神無二主之道，禮崇一配之義。竊尋貞觀、永徽，共遵專配；顯慶之後，始創兼尊。必以順古而行，實謂從周為美。高祖神堯皇帝請配圜丘、方澤。太宗文武聖皇帝請配南郊、北郊。高宗天皇大帝制禮作樂，告禪升中，率土共休，普天同賴，竊惟莫大之孝，理當總配五天。」
鳳閣舍人元萬頃、范履冰等議：「謹按見行禮，昊天上帝等祠五所，咸奉高祖神堯皇帝、太宗文武聖皇帝兼配。今議者引祭法、周易、孝經之文，雖近稽古之詞，殊失因心之旨。伏據見行禮，高祖、太宗今既兼配五祠，當依舊無改。高宗在功烈而無差，豈祀配之有別。請奉歷配五祠。」從之。郊丘諸禮，皆以三祖俱配。
至四年二月，毀東都之乾元殿，就其地造明堂。因下詔曰：「時既沿革，莫或相遵，自我作古，用適於事。今以上堂為嚴配之所，下室為布政之居。其制度異諸儀法，今不全載。來年正月一日，可於明堂宗祀三聖，以配上帝。」其月明堂成，號為萬象神宮。天授二年正月乙酉，日南至，親祀明堂，合祭天地，以周文王及武氏先考、先妣配，百神從祀，並於壇位次第布席而祀。武太后又於明堂後造佛舍，高百餘尺。始構，為大風振倒。又重營，其功未畢。證聖元年正月景申夜，佛堂災，延燒明堂，至明而盡。尋又無雲而雷起，自西北來。未幾，復令依舊規制重造明堂，凡高二百九十四尺，東西南北廣三百尺。上施寶鳳，俄以火珠代之。明堂之下，圍繞施鐵渠，以為辟雍之象。初為明堂，於堂後又為天堂五級，至三級則俯視明堂矣。未就，並為天火所焚。至重造，制度卑狹於前。為天堂以安大象，鑄大儀以配之。天堂既焚，鐘復鼻絕。至中宗，欲成武太后志，乃斷象令短，建聖善寺閣以居之。其明堂微於西南傾，工人以木於中柱之，不欲人見，因駕為九龍盤蚪之狀，其圓蓋上施一丈金鳳。至是改鳳為珠，群龍捧之。天冊萬歲二年三月，造成，號為通天宮。四月，又行親享之禮，大赦，改元為萬歲通天。明年九月，又享於通天宮。
中宗即位，神龍元年九月，親享明堂，合祭天地，以高宗配。季秋大享，復就圜丘行事，迄於睿宗之代。神龍元年，享昊天上帝於東都明堂，以高宗天皇大帝崇配。其儀亦依乾封故事。
開元五年，行幸東都，將行大享之禮，以武太后所造明堂，有乖典制，遂拆，依舊造乾元殿。太常博士馮宗等奏議：「武太后建天樞太儀，乾元遺趾，興重閣層樓。人斯告勞，天實貽誡。煨燼甫爾，遽加脩立。今請削彼明堂，復乾元殿，則當宁無偏，人識其舊矣。」詔令所司，詳議奏聞。刑部尚書王志愔等議，咸以此堂所置，有乖典制，請改拆，依舊造乾元殿。從之。每臨御，依正殿禮。自是駕在東都，常以元日冬至於乾元殿受朝賀。季秋大享，依舊於圜丘行事。十年，復題乾元殿為明堂，而不行享禮。二十年，季秋，大享於明堂，祀昊天上帝，以睿宗配。又以五方帝、五官從祀。籩豆樽罍之數，與雩禮同。時起居舍人王仲丘建議曰：「顯慶禮，祀昊天上帝於明堂。準孝經『后稷配天，文王配上帝』，先儒以為天是感精之帝，即太微五帝，皆是星辰之例。且上帝之號，皆屬昊天，鄭玄引五帝。按周禮『王將旅上帝』，『祀五帝』，由此觀之，上帝、五帝，是有差別。又孝經『嚴父莫大於配天』，其下文即云『宗祀文王於明堂以配上帝』。鄭注云：『上帝者，天之別名。神無二主，故異其處。』孔安國云：『帝亦天也。』然則禋享上帝，有合經義。而五方皆祀，行之已久。今亦二禮並行，以成月令大享之義。」二十五年，駕在西京，詔將作大匠康素往東都毀之。素以毀拆費功，乃奏請且拆上層，但留下層以為正殿。從之。復依舊改為乾元殿。其大享儀，具開元禮。初，萬歲通天元年四月，鑄九鼎成，置於明堂之庭，各依四方列焉。蔡州鼎名永昌，高丈八尺，受千八百石。冀州鼎名武興，雍州鼎名長安，兗州鼎名日觀，青州鼎名少陽，徐州鼎名東原，揚州鼎名江都，荊州鼎名江陵，梁州鼎名成都。八州鼎各高一丈四尺，受千二百石。用銅五十六萬七百一十二斤。鼎上各寫本州山川物產之象，仍令著作郎賈應福、殿中丞薛昌容、鳳閣主事李元振、司農錄事鍾紹京等分題之，左尚令曹元廓畫。仍令宰相、諸王率南北宿衛兵十餘萬人，併杖內大牛、白象等共曳之。自玄武門外曳入，天后自制曳鼎歌詞，令曳者唱和焉。其時又造大儀鐘，斂天下貢金三品，竟不成。九鼎初成，令以黃金千兩塗之。納言姚諫曰：「夫鼎者神器，貴在質朴自然，無假別為浮飾。臣觀其狀，先有五彩輝煥錯雜其閒，豈待金色方為炫耀？」從之。開元二年八月，太子賓客薛謙光獻東都九鼎銘。其蔡州銘武后所制，文曰：「犧、農首出，軒、昊膺期。唐虞繼踵，湯禹乘時。天下光宅，域內雍熙。上玄降鑒，方建隆基。」紫微令姚崇等奏曰：「聖人啟運，休兆必彰。請宣付史館。」
朝日夕月周 漢 魏 晉 齊 後魏 後周 隋 大唐
周制，以柴祀日月星辰。鄭眾云：「實牲體於柴上。日者，陽精，屬天；月者，陰精，屬地。陰道挈制於陽，故月屬天而從於陽，有同實柴之義。」日壇曰王宮，月壇曰夜明。牲幣俱色赤，樂與祭五帝樂同，禮神之玉以珪璧。珪璧，邸為璧，取殺於上帝。殺，色界切。王搢大珪，執鎮珪，繅藉五采五就，以朝日。王朝日者，示有所尊，訓人事君也。王者父天而母地，兄日而姊月，故常以春分朝日，秋分夕月，況人得不事耶！君子履端於始，舉正於中，故本二分也。王服玄冕，所以尚質。自朝至暮，行祭之禮。先以牲幣於柴上而燔之，升煙於天，以同五帝之儀。凡祭日月，歲有四焉。迎氣之時，祭日於東郊，祭月於西郊，一也；二分祭日月，二也；祭義云「郊之祭，大報天而主日，配以月」，三也；月令十月祭天宗，合祭日月，四也。但四氣之時，有分有合。二分之日祭，謂分也。大報天而主日，以月配之，是合也。大報配祭之時，日燎於壇，月埋於坎，瘞埋之時自血始，燔燎之時自氣先。合為大祭，分為中祭。郊特牲云「大報天而主日」。其禮宜重，用犢。分祭宜輕，輕則用少牢。拜日於東郊，拜月於西郊者，此因而祭於郊也。郊特牲大報之時，掃地而祭，燔柴而郊，就陽位也。祭法分祭之時，王宮祭日，夜明祭月，以少牢，在壇上，不於地也。至時於二祭所用珪玉，亦無差別。覲禮，拜日於東門之外，此會同以春也。禮日於南門外，禮月於北門外。此謂會同以夏、秋、冬。變拜言禮者，容祀也。祀月於北郊者，太陰之精，以為地神也。若王巡狩會盟，燔柴升煙以祭日，是君自以君道而祭陽也。方伯之會盟，則瘞埋以祭月，是臣自以臣道而祭陰。
漢武帝立二十八年，始郊太一，朝日夕月，改周法。其後常以郊泰畤，質明，出行竹宮，東向揖日。其夕，西向揖月。即為郊日月，又不在東西郊，遂朝夕常於殿下東面拜日。群公無四朝之事。
魏文帝詔曰：「天子拜日東門之外，禮方明也。而漢儀煩褻似家人之事，非尊天之道。」黃初二年正月乙亥，朝日於東門之外。而正月，非二分之義。祕書監薛靖論云：「按周禮朝日無常日，鄭玄云用二分。秋分之時，月多東升，西向拜之，背實遠矣。朝日宜用仲春之朔，夕月宜用仲秋之朏。」淳于睿駁之，引禮記云「祭日於東，祭月於西，以端其位」。周禮秋分夕月，並行於上代。西向拜月，雖如背實，亦猶月在天而祭之於坎，不復言背也。猶如天子東西遊幸，其堂之官及拜官，猶北向朝拜，寧得以背實為疑？
明帝太和元年二月丁亥朔，朝日於東郊。八月己丑，夕月於西郊。始得古禮。
晉因之。武帝太康二年，有司奏：春分朝日，寒溫未適，不可親出。詔曰：「頃方難未平，今戎事已息，此禮為大。」遂親朝日。
齊末東昏侯永元元年，何佟之議：「王者兄日姊月，馬、鄭用二分，盧植用立春。佟之以為日者太陽之精，月者太陰之精。春分陽氣方永，秋分陰氣向長。天地至尊，故用其始，而祭以二至；日月次天地，朝敬故以二分，差有理據，則融、玄得義矣。今損漢儀，上採周禮春分之義，又無諸侯之事，無所出於東郊，今正殿即朝會行禮之廷，宜常以春分正殿之廷拜日。其夕月文不分明。佟之謂魏代所行，善得與奪之衷。今請以春分朝於殿廷西，東向而拜日；秋分夕於殿廷東，西向而拜月。此所謂正於日月以端其位。服無旒藻之飾，蓋本天至質，朝日不得同昊天至質之禮，故以玄冕三旒。近代祀天，服袞冕十二旒，極文章之美，則是古今禮變。禮天朝日，服宜有異，頃代天子小朝會，服絳紗袍、通天金博山冠，斯即今朝之服次袞冕者也。竊謂宜服此拜日月，甚得差降之宜。」
後魏孝文帝太和十五年，詔曰：「近論朝日夕月，皆以二分之日，於東西郊行禮。然月有餘閏，行無常準。今若一以分日，或值月出於東，而禮於西，尋情即禮，不可施行。昔曹魏薛靖以為朝日取月一日為朔，夕月三日為朏。朔者月形始著。今未知朏朔二分，何者為是？」游明根等對曰：「考按舊式，準校眾議，宜從朏月。」
後周以春分朝日於國東門外，為壇，如其郊。用特牲、青珪有邸。皇帝乘青輅，及祀官俱青冕，執事者青弁。司徒亞獻，宗伯終獻。燔燎如圜丘。秋分夕月於國西門外，為壇於坎中，方四丈，深四尺。燔燎禮如朝日也。
隋因之。開皇初，於國東春明門外為壇，如其郊。每以春分朝日。又於國西開遠門外為坎，深三尺，廣四丈；為壇於坎中，高一尺，廣四尺。每以秋分夕月。牲幣與周同。
大唐二分朝日夕月於國城東西，各用方色犢。備開元禮。
禋六宗虞 周 漢 後漢 魏 晉 後魏
虞書云：「禋于六宗。」
周制，祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之。又云「以禋祀祀昊天上帝」。
漢興，於甘泉汾陰立壇，禋六宗。平帝元始中，王莽、孔光等奏曰：「祀典，功施於人則祀之。天文日月星辰，所昭仰也；地理山川海澤，所生殖也。易有八卦，乾坤六子，水火不相逮，雷風不相悖，山澤通氣，然後能變化，既成萬物。是日月雷風山澤，易卦六子之尊氣，所謂六宗也。星辰水火溝瀆，皆六宗之屬。」
後漢安帝元初六年三月庚辰，初立六宗，祀天地四方之中於洛陽西北戌亥之地，比於太社。時司空李郃奏曰：「按尚書『禋於六宗。』漢興，亦不廢。今宜復舊制。」馬融曰：「萬物非天不覆，非地不載，非春不生，非夏不長，非秋不收，非冬不藏。禋於六宗，此之謂也。」鄭玄曰：「禋，煙也。取其氣達升，報於陽也。」孔安國曰：「精意以享謂之禋。宗，尊也。所尊祭其祀有六：埋少牢於太昭，祭時；相近於坎壇，祭寒暑；王宮，祭日；夜明，祭月；幽禜，祭星；雩禜，祭水旱。是為六宗。」
魏明帝立六宗，祀六子之卦。明帝疑其事，以問王肅，亦以為六子之卦，故不廢矣。景初二年，改祀太極中和之氣。時大議其神，散騎常侍劉邵以為：「萬物負陰而抱陽，沖氣以為和，六宗者，太極沖和之氣，為六氣之宗者也。虞書謂之六宗。」時從其議。
晉初，罷其祀。時司馬彪表云「六宗之禮，不應特立」。新禮遂廢。後復立六宗祀，因魏舊事。時摯虞奏：「按舜受終，禋於六宗，漢魏相仍，著為貴祀。凡崇禮百神，放而不致，有其舉之，莫敢廢也。宜定新禮，祀六宗如舊。」從之。
後魏明元泰常三年，立六宗祀，皆有別兆，祭有常日，牲用少牢。至孝文太和十三年，詔祀天皇大帝及五帝之神於郊天壇。時大議禋祀之禮。高閭曰：「六宗之祀，議者不同，凡十一家，莫能詳究。遂相因承，別立六宗之兆，總為一位而祭之。」帝曰：「尚書稱『肆類上帝，禋於六宗』，文相連屬，理似一事。上帝稱肆而無禋，六宗言禋而不別其名。以此推之，上帝、六宗當是一時之祀，非別祭之名。肆類非獨祭之目，禋非地祀之用。六宗者，必是天皇大帝及五帝之神。是祭帝之事，故稱禋；以闕其地，故稱六宗。一祭也，互舉以成之。今祭圜丘，五帝在焉，其牲幣俱禋，故稱肆類上帝，禋於六宗。一祭而祀備焉。六祭俱備，無煩別立。」
試評曰：「虞書：『肆類於上帝，禋於六宗，望於山川，遍於群神。』漢以王莽等奏日月、星辰、山川、海澤、六子之卦為六宗者，按周禮『以實柴祀日月星辰』，則星辰非六宗矣。卦是物象，不應祭之。後漢馬融以天地四時為六宗者，禮無禋地與四時之義。孔安國言寒暑日月水旱為六宗者，於理又乖。鄭玄以星辰、司中、司命、風師、雨師為六宗者，並是星質，不應更立風師、雨師之位。魏劉邵以沖和之氣六氣宗之者，氣先於天，不合禋天之下。氣從天有，則屬陰陽。若無所受，何所宗之？其閒有張迪以六代帝王，張髦以宗廟三昭三穆等，並不堪錄。後魏孝文帝以天皇大帝、五帝為六宗，於義為當。何者？按周禮『以禋祀昊天上帝』，則禋祀在祀天，不屬別神。又司服云『祀昊天上帝，大裘而冕，祀五帝亦如之』。昊天、五帝乃百神之尊，宗之，義也。或難曰：『書既云類上帝，何更言禋者？』此敘巡狩祀禮之次矣。將出征，肆類也。禋宗，遍祀六天也。何以肆類之文而迷都祀之禮乎！」
大 夏 殷 周 秦 漢 魏 東晉 宋 後周 隋 大唐
之義，字亦從虫昔。今取祭義，故從示。自伊耆之代，而有其禮。古之君子，使之必報之，是報田之祭也。其神神農，初為田事，故以報之。或云「神農即伊耆也」。若爾，則神農初為田事，不可自祭為先穡。此說非。又云：神農、伊耆一代總號，其後子孫為天子者，始祭其先祖造田者，故有先穡。樂以塊桴土鼓。明堂位曰：「土鼓、塊桴、葦籥，伊耆之樂也。」也者索也，合聚萬物而索享之。萬物有功加於人者，祭之以報，造者配之也。或云「堯亦伊耆氏」。按尚書云「堯崩，四海遏密八音」。則塊桴土鼓非堯代樂明矣。伊耆乃堯以前之天子也。
夏后氏更名曰嘉平。廣雅曰：「嘉，善也。平，成也。」以歲終萬物成就而報其功。
殷更名曰清祀。廣雅曰：「清潔而祭祀也。」據廣雅，則夏曰清祀，殷曰嘉平。今按風俗通及蔡邕章句耳。未詳孰是。
周因之，復名大。天子之，故曰大。以歲十二月，建亥月。合聚萬物而索享之。春官宗伯以辜祭四方百物，牲而磔之為焉。崔靈恩云：「祭用少牢，行一獻之禮。」音普逼切。其祭以主日也。主日，其光明，天之神可見者，著莫大焉。易曰：「縣象著明，莫大於日月。」配以月，餘百神從祀於下。所之神有八：一曰先穡，二曰司穡，先穡，若神農，為主。司穡，后稷，為佐。三曰農，農，田畯也。鄭眾曰：「田畯，古之先教田者。」爾雅曰：「畯，農夫也。」四曰郵表畷，謂田畯於田井畔相連之所，造田舍焉，為郵亭屋宇，督約百姓之處。五曰貓、虎，所以迎貓，為食田鼠也。迎虎，為食田豕也。鼠豕能為田害，故迎貓虎之神而祭焉。六曰防，防所蓄水，亦以障水。七曰水墉，水墉，溝也。一云似池，所以受水，亦以洩水。八曰昆蟲。昆蟲，暑生寒死，螟螽之屬，能為穀害。索鬼神而致百物，百物者，謂五方嶽鎮、海瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、井泉等，以其能興雲致雨，有功而益於人者。其動物，則羽、臝、毛、鱗、介、四靈等。用六奏之樂。大司樂云：「一變而致羽物及川澤之祇，再變而致臝力果切物及山林之祇，三變而致鱗物及丘陵之祇，四變而致毛物及墳衍之祇，五變而致介物及土祇，六變而致象物及天神。」變猶更也。樂成則更奏之。六奏而禮畢。東方之祭用太蔟姑洗，南方蕤賓，西方夷則無射，北方用黃鍾為均焉。每奏有所感，致和以來之。凡動物敏疾，地祇高下之甚者易致，羽物既飛又走，川澤有孔竅者，蛤蟹，走遲，墳衍孔竅則小：是其所以為舒疾之分。土祇，原隰及平地之神也。象物，有象在天，所謂四靈：麟、鳳、龜、龍。又云「則豳頌擊土鼓」。豳頌即七月穫稻作酒之頌。謂之頌者，以其言歲終人功之成。八以記四方，四方，方各有祭。四方年不順成，八不通，以謹人財也。其方穀不熟，則不通於焉，使人謹於財用。順成之方，其乃通，以移音異人也。移之言羨也。詩頌豐年曰：「為酒為醴，烝畀祖妣，以洽百禮。」此其羨之餘也。移，以豉切。服以皮弁素服而祭。素服，以送終也。葛帶榛杖，喪殺。殺，色界切。送終喪殺，所為息老物也。素服，衣裳皆素。又云「黃衣黃冠而祭，息田夫也。祭，謂既，臘先祖五祀。於是勞農以休息之。以伊耆氏初為，故立官以名焉，而掌其事，備其杖函。論語曰「黃衣狐裘」。野夫黃冠黃冠草服」。言祭以息人，服象其時物之色。季秋而草木黃落也。又云大羅氏之職掌，鳥獸皆入大羅氏。月令孟冬之月，命有司修祭禽之禮是也。其執貢者戴草笠而至，尊野服也。「既而收，人息已。故既，君子不興功」。收謂收斂積聚也。息人之祭與不同。則黃衣黃冠而祭是臘也。建亥之月，報萬物，息老休農，又各燕會。故子貢觀於，謂孔子曰：「一國之人皆若狂，賜未知其樂。」言以謹禮儀為序，今恣情飲酒，載號載呶，未知其樂。孔子曰：「百日之勞，一日之澤，非爾所知也。」言此是報人一年勞苦，今一日歡休，故恣其醉，君子之恩澤也。其祝曰：「土反其宅，水歸其壑，昆蟲無作，草木歸其澤。」
秦初，因曰臘，後復曰嘉平。臘者獵也。田獵取禽獸以祭先祖也。又曰：「臘索群小神而祭之。」或云：「臘，接也。新故交接，伏臘大祭而報功也。」蔡邕獨斷曰：「臘者，歲終大祭，縱飲。非迎氣，故但送而不迎。」
漢因復曰臘。或曰：「臘之名，始自漢氏。」按左傳「虞不臘矣」，是已有臘。始漢之說，非也。季冬之月，星迴歲終，陰陽以交，勞農大享臘。言祭宗廟，旁祭五祀，蓋同一日，自此而始，非舊典。
魏因之。高堂隆議臘用日云：「王者各以其行之盛而祖，以其終而臘。水始於申，盛於子，終於辰，故水行之君，以子祖，以辰臘。火始於寅，盛於午，終於戌，故火行之君，以午祖，以戌臘。木始於亥，盛於卯，終於未，故木行之君，以卯祖，以未臘。金始於巳，盛於酉，終於丑，故金行之君，以酉祖，以丑臘。土始於未，盛於戌，終於辰，故土行之君，以戌祖，以辰臘。今魏土德而王，宜以戌祖辰臘。」博士秦靜議：「古禮，歲終，聚合百物祭宗廟，謂之。皆有常日，臨時造請而用之。又無正月祖祭之禮。漢氏用午祖戌臘。午者南方之象，故以午祖。正月為歲首，故以寅始，用午祖。戌者歲之終，萬物畢成，故以戌臘。小數之學，因就傳著五行以為說，皆非典籍經義之文也。尚書、易經說五行水火金木土王，相衍天地陰陽之義。故易曰坤為土，土位西南。黃精之君，盛德在未，故大魏以未祖。戌者，歲終日窮之辰，不宜以為歲初祖祭之行始也。易曰：『坤利西南得朋，東北喪朋。』丑者土之終，故以丑臘，終而復始，乃終有慶。宜如前以未祖丑臘。」奏可之。
東晉元帝大興二年，未臘前一日，詔「明日當為范氏從母舉哀，百官戒嚴」。尚書郎張亮議曰：「天子祭宗廟、社稷，鼎俎既陳，不得終事者四。若五服之喪以常降者，不以廢。從母無服之喪，不宜廢事舉哀。又禮，祭之明日，改祭於祊，以燕皇尸。殷謂之肜，周謂之繹。今雖未施肜繹之祭，先王之典，聖人重不忘，但大臘之日，休息黎眾，百日之勤，一日之澤。未可戒嚴。」
宋因之。水德王，祖以子，臘以辰。
後周以十月祭神農、伊耆以下至毛介等神於五郊。五方天地、星宿、四靈、五帝、五官、嶽鎮，下至原隰，各分其方合祭之。上帝、地祇、神農、伊耆、人帝於壇上。南郊則以神農既，無其祀。三辰、七宿則為小壇於其側，自嶽鎮以下則各為坎，餘於平地。皇帝為初獻上帝、地祇、神農、伊耆及五人帝，冢宰亞獻，宗伯終獻。上大夫獻三辰以下，中大夫獻七宿以下。自天帝至羽毛之牲玉帛，皆從燎，餘從瘞。祭畢，帝如南郊便殿，明日乃。訖，又如西郊。訖，又至北郊。祭訖，還宮。
隋初，因以孟冬下亥，百神。開皇四年，詔曰：「前周歲首，今之仲冬建亥之月，大可也。後周以夏后之時，行姬氏之，考之前代，於義有違。其十月行者停，可以十二月為臘。」於是始革前制。前周，姬氏。後周，宇文氏。
大唐貞觀十一年，房玄齡等議曰：「按月令法，唯祭天宗。近代五天帝、五人帝、五地祇，皆非古典。今並除之。」季冬寅日，祭百神於南郊。大明用犢二，籩豆各四，簋簠俎各一。神農及伊耆氏各用少牢一，籩豆等與大明同。后稷及五方、十二次、五官、五方田畯、五嶽、四鎮、四海、四瀆以下，方別各用少牢一。其日祭井泉於川澤之下，用羊一。卯日，祭社稷於社宮。二十八宿，五方之山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰、鱗、羽、臝、毛、介、水墉、坊、郵表畷、貓、虎及龍、麟、朱鳥、白獸、玄武，方別各用少牢一，每座籩豆各二，簋簠俎各一。祭凡百八十七座。當方年穀不登，則闕其祀。之明日，又祭社稷於社宮，如春秋二仲之禮。開元中，制儀：季冬臘日，百神於南郊之壇。若其方不登，則闕之。其儀具開元禮。
靈星周 漢 東晉 大唐
周制，仲秋之月，祭靈星於國之東南。東南祭之，就歲星之位也。歲星五星之始，最尊，故就其位。王者所以復祭靈星者，為人祈時，以種五穀，故別報其功也。五經通義曰：「靈星為立尸。故云『絲衣其紑，載弁俅俅』。傳言王者祭靈星，公尸所服之衣也。」今按鳧鷖詩每云尸，據傳，天子諸侯祭社稷尸也。今祀靈星言公尸，未詳所出。紑音芳休切。
漢興八年，高帝命郡國縣邑立靈星祠。時或言周興而邑邰，立后稷之祀，至今血食，以其有播種之功也。於是高帝命立靈星祠。三輔故事：「長安城東十里有靈星祠。」一云：靈星，龍左角為天田，主穀，農祥晨見而祭之。言祠后稷而謂之靈星者，以后稷又配食星也。常以歲時祠以牛，古時歲再祭靈星，春秋用少牢。壬辰位祠之。壬為水，辰為龍，就其類也。縣邑令長侍祠。舞者童男十六人。即古之二羽。舞象教田，初為芟除，次耕種，次耘耨、驅爵及穫刈、舂簸之形，象成功也。
東晉靈星配饗南郊，不特置祀。
大唐開元禮，立秋之後，祀靈星於國城東南。天寶四載，敕升為中祠。
風師雨師及諸星等祠周 後漢 晉 東晉 隋 大唐
周制，大宗伯「以實柴祀日月星辰，以槱燎祠司中、司命、風師、雨師」。槱，積也。詩云：「芃芃棫樸，薪之槱之。」三祠皆積柴實牲體焉。星，五緯也。辰謂日月所會十二次也。司中司命，文昌第五第四星，或曰中能上能。祀五帝以用實柴之禮。鄭司農云：「司中，三能三陛。司命，文昌宮星也。風師，箕也。雨師，畢也。」能音台。月令：立春後丑日，祭風師於國城東北。立夏後申日，祀雨師於國城西南。秋分日，享壽星於南郊。壽星，南極老人星。立冬後亥日，祀司中、司命、司人、司祿於國城西北。
後漢以丙戌日，祀風師於戌地。以己丑日，祀雨師於丑地。牲用羊豕。又於國都南郊立老人星廟，常以仲春祀之。立心星廟於城南，常以季秋祀之。
晉以仲春月，祀於國都遠郊老人星廟。季秋祀心星於南郊壇心星廟。
東晉以來配饗南郊，不復特立。
隋令太史署，常以二月八日，於署廷中，以太牢祠老人星，兼祀天皇大帝、天一、太一、日月、五星、勾陳、北極、北斗、三台、二十八宿、丈人星、孫星，都四十六座。凡應合祀享官，亦大毉給除穢氣散藥，先齋一日服之，以自潔。其儀本之齊制。
大唐開元二十四年七月，敕宜令所司特置壽星壇，恆以千秋節日，修其祠典。又敕壽星壇，宜祭老人星及角亢七宿，著之恆式。其儀具開元禮。天寶四載，敕風伯雨師並宜升入中祀。仍令諸郡各置一壇，因春秋祭社之日，同申享祀。至九月，敕諸郡，風伯壇置在壇之東，雨師壇之西，各稍北三數十步，其壇卑小於社壇。造其祭官，准祭社例，取太守下充。天寶五載四月，詔曰：「發生震蟄，雷為其始，畫卦陳象，威物效靈，氣實本於陰陽，功大施於動植。今風伯雨師，久列於常祀，唯此震雷，未登於群望。其以後每祀雨師，宜以雷師同壇祭，其牲別置於祭器也。」
通典卷第四十五 禮五 沿革五 吉禮四
方丘神州后土附 社稷
方丘神州后土附○顓頊 夏 殷 周 漢 後漢 魏 晉 東晉 宋 齊 梁 陳 後魏北齊 後周 隋 大唐
王者父天母地，故庖羲氏俯而觀法焉。
顓頊乃命火正黎司地以屬人。火當為北。北，陰位也。正，長也。司，主也。屬，會也。所以會聚群神，使各有序。
夏以五月祭地祇。
殷以六月祭。
周制，大司樂云：「夏日至禮地祇於澤中之方丘。」地祇主昆侖也。必於澤中者，所謂因下以事地。其丘在國之北。就陰位。禮神之玉以黃琮，琮，八方，象地。牲用黃犢，幣用黃繒。大宗伯云「黃琮禮地」，下文云「皆有牲幣，各放其器之色」，則牲幣皆宜以黃。王及尸同服大裘。祭地之服無文。崔靈恩、賈公彥、孔穎達皆云與祭天同服。今按，郊特牲云「器用陶匏，以象天地之性」，是同器也。王制云「天地之牛角繭栗」，是同牲也。又鉤命決云「地配以后稷」，又配祭同也。此類頗多，凡覆載功齊，煦嫗德一，尚質之義安有二哉！配以后稷。按鉤命決釋孝經云「郊祀后稷以配天地。祭天南郊，就陽位。祭地北郊，就陰位。后稷為天地主，文王為五帝宗」是也。其樂，則大司樂云：「凡樂，函鍾為宮，太蔟為角，姑洗為徵，南呂為羽，靈鼓靈«，孫竹之管，空桑之琴瑟，咸池之舞，夏日至，於澤中之方丘奏之。若樂八變，則地祇皆出，可得而禮矣。」先奏是樂以致其神，禮之以玉，乃後合樂而祭焉。函鍾，林鍾也。林鍾生於未之氣。未，坤之位也。或曰：天社在東井、輿鬼之外。天社，地神。以之為宮，用聲類求之。凡祭天地宗廟之樂無商者，尚柔，商，堅剛也。靈鼓靈«，六面鼓也。孫竹，竹支根之末生者也。空桑，山名。其神州地祇，謂王者所卜居吉土，五千里之內地名也。先儒皆引禹受地統書云「崑崙東南地方五千里，名曰神州」是也。按皇地祇，鄭玄以為崑崙，即是土地高著之稱。既舉最高為稱，是知四和之地皆及之也。至於神州，但方五千里而已，故不云丘而言郊。玉用兩珪，五寸有邸。●而同邸也。所謂祠於北郊神州之神。●音昌絹反。牲用黝犢，地官牧人云：「陰祀用黝牲。」注云「謂祭地北郊」。幣用黑繒。幣色無文。按崑崙牲幣用黑色，則神不宜異也。其壇，於北郊築土為壇，名曰太折。祭法云：「瘞埋於太折祭地也。」注云：「折，照晰，必為昭明之名，尊神。」配亦以后稷。鉤命決云「郊祀后稷以配天地」。其樂，奏太蔟，歌應鍾，舞咸池，以祭地祇。地祇所祭於北郊，謂神州之神及社稷。備五齊若神州，則醴齊而下四齊。七獻。本擬大祫九獻，以外神無祼，故七獻。王及尸服，齋戒，乘路，酒樽，薦葅醢之器，藉神席稿秸蒲越，及雞人呼晨，司樂宿懸，掌次設次，大宗伯攝亞獻，並如圜丘。其日，王服大裘，立於方丘東南，西面。乃奏函鍾為宮以下之樂，以致其神。訖，王又親牽牲取血，并玉瘞之以求神。謂之二始。天地之祭，惟圜丘方丘，備此二始。謂圜丘之先奏圜鍾為宮之樂，次燎牲及玉幣也。方丘則先奏函鍾為宮之樂，次則瘞埋血及玉幣。二者在正祭之前，故云二始。尸前既置玉幣等訖，次則王以匏片為爵，酌瓦甒之泛齊，以獻尸，謂之朝踐。所謂陶匏象天地之性。次大宗伯亦以匏爵酌醴齊，攝王后之獻。凡二獻也。次薦熟於神座前，畢，王更以匏爵酌盎齊以獻尸；大宗伯以匏爵酌醍齊以亞之，所謂饋食之獻。凡四獻也。尸乃食，食訖，王更酌朝踐之泛齊以酳尸，所謂朝獻；大宗伯次酌饋食之醍齊以亞之，所謂再獻。凡六獻也。次諸臣為賓酌沈齊以獻尸。凡七也。王每獻酒，皆作樂一終。
漢高帝定天下後，詔御史置祠祀官、女巫。漢初，因秦滅學，禮經在人閒潛出，所以祠祀未修，典禮用女巫者未多。其梁巫主祠天地。武帝即位，曰：「朕親郊而后土無祀，則禮不荅也。」於是東幸汾陰。汾陰男子公孫滂洋等見汾旁有光如絳，遂立后土祠於汾陰脽音雖上。澤中為五壇，壇方五丈，高六尺。壇一黃犢，以高帝配。牢具已祠盡瘞。而從祠者衣尚黃。始用樂舞。帝親遙拜如上帝禮。從寬舒等議。至宣帝，修武帝故事，閒歲正月一日，至河東祠后土。成帝建始初，徙河東后土於長安北郊。時丞相匡衡奏言：「祭地於北郊，即陰之象也。故天之於天子也，因其所都而各享焉。今祀后土，反東之少陽。宜徙之長安。」後以帝無繼嗣，復汾陰后土如故。帝崩，皇太后詔復北郊長安。平帝立，地與天合祭於南郊壇。時從王莽議。事見郊天篇。
後漢光武中元二年，營北郊，祀地祇。在雒陽城北四里為方壇，四陛。遷呂太后於園，上薄太后尊號曰高皇后，以配地祇。正月辛未，別祀地祇，位南面西上，高皇后配，西面北上，皆在壇上。地理群神從食，皆在壇下。中岳位在未，四岳各在其方孟辰之地，中營內。海在東；河西，濟北，淮東，江南；山川各如其方，皆在外營內。四陛醊陟衛反。及中外營門封神如南郊。地祇、高后用犢各一，五岳共牛一，四海四瀆共牛一，群神共牛二。樂如南郊。既送神，瘞俎實於壇北。明帝永平二年正月上丁，祀南郊畢，次郊。
魏明帝景初元年，詔祀方丘所祭曰皇皇后地，以舜妃伊耆氏配。北郊所祭以武宣皇后配。時高堂隆上表云：「古來娥英姜姒，盛德之妃，未有配食於郊者也。漢文初祭地祇於渭陽，以高帝配。孝武立后土於汾陰，亦以高帝配。唯王莽引周禮『享先妣』為配北郊，夏至以高后配地，自此始也。臣謂宜依古典，以武皇配天地也。」魚豢議曰「宜以宣后配地」。蜀主劉備即位，營北郊於成都。
晉武帝受禪後，泰始二年，定郊祀，地郊先后配。是年，并圓方二丘於南北郊，更修壇兆，其二至之祀，合於二郊。時從有司議，云「古者郊丘不異」。十一月庚寅，帝親祀於南郊。自後方澤不別立。
東晉元帝大興二年，北郊未立，地祇共在天郊。明帝太寧三年七月，始詔立北郊，未及建而帝崩。成帝咸和八年，於覆舟山南立地郊，以宣穆張皇后配，五岳、四望、四海、四瀆、五湖、諸山江等凡四十四神，及諸小山，從祀。此依魏氏故事，非晉舊也。康帝建元元年正月辛巳，祀北郊。帝皆親奉。牲用玄。時將北郊，太常顧和表「按後漢光武正月辛未，始建北郊，此則與南郊同月」。於是從和議。郊廟牲幣璧玉之色，雖有成文，秦代多以 駒，漢則但云犢，未辦其色，江左南北同用玄牲。
宋武帝永初二年，親祀南北郊。孝武帝大明三年，移北郊於鍾山北原道西，與南郊相對。後還舊處。初晉始置於覆舟山南，至此移之。廢帝以舊地吉祥，復之。
齊高帝受禪，建元二年正月次辛，祀北郊。犧牲之色，因舊不改。時從王儉議。而無配。武帝永明五年議，郊祀用正月，次辛瘞后土，御並親奉。車服之儀，率遵漢制，出以法駕，袞冕。用次辛之義，已注天郊。
梁武帝制，北郊，為壇於國之北。壇上方十丈，下方十二丈，高一丈。四面各一陛。其為外壝再重。常與南郊閒歲。正月上辛，祀后土於壇上，以德后配。禮以黃琮。五官、先農、五岳及國內山川，皆從祀。地攢題曰后地座。用上和香。以地於人親，宜加雜馥。省除四望座。博士明山賓議「北郊有岳鎮海瀆之座，而又有四望座，疑為重」。遂省四望座也。松江、浙江、五湖、鍾山、白石山，並留之如故。帝行一獻之禮。議在南郊文。
陳武帝受禪，亦以閒歲，正月上辛，用特牛一，祀於北郊，以皇妣昭后配。及文帝天嘉中，改以德皇帝配。宣帝即位，以郊壇卑下，更增廣之。祠部郎中王元規議：「舊壇上徑廣九丈三尺，請加七尺，以則地義。下徑廣十五丈，取三分益一，高丈五寸，請加尺五寸，取二倍漢家之數。」
後魏道武即帝位，二年癸亥，瘞地於北郊，以神元竇皇后配。壇兆制同南郊。五岳名山在中壝內，四瀆大川於外壝內。后土、神元后共用玄牲一，玉用兩珪有邸，幣用束帛。五岳等共牛一。祭畢，瘞牲體於壇北亥地。其後，夏至祭地於方澤，用幣牲之屬，與二郊同。
北齊制，三年一祭。以夏日至禘崑崙皇地祇於方澤，以武明皇后配。為壇在國北郊。壇廣輪四十尺，高四尺，面各一階。其外為三壝，相去廣狹同圜丘。壝外大營，廣輪三百二十步，餘如圜丘。又為瘞坎於壇之壬地，中壝之外，廣深丈二尺。禮以黃琮、束帛，神州、社稷、天下山水，並從祀。用牲十二，儀同圜丘。
後周祭后土地祇，於國北郊六里為壇，壇一成，八方。下崇一丈，方六丈八尺；上崇五尺，方四丈。方各一階，每尺一級。其壝八面，徑百二十步，內壝半之。以神農配，牲以其方之色。神州壇在其右，以獻侯莫那配焉。壇崇一丈，方四丈，其壇如方丘。莫那則周文帝之遠祖，自陰山南徙，始居遼西。
隋因周制，夏日至祭皇地祇，於宮城北郊十四里為方壇，其丘再成，成高五尺。下成方十丈，上成方五丈。成則重也。以太祖武元配，神州、迎州、冀州、戎州、拾州、柱州、營州、咸州、揚州，其九州山、川、林、澤、丘陵、墳衍、原隰，皆從祀。地祇及配帝在壇上。神州九州神座於壇第二第八陛之閒：神州東南方，迎州南方，冀州、戎州西南方，拾州西方，柱州西北方，營州北方，咸州東北方，揚州東方。九州山海以下，各依方面八陛之閒。唯冀州山林川澤，丘陵墳衍，於壇之南，少西。地祇、配帝等牲用黃犢二，神州以下用方色犢一，九州山海墳衍等加羊豕各九。孟冬，祭神州於北郊，亦以太祖武元配，牲用犢二。凡大祀養牲，在滌九旬，昊天、五帝、日、月、皇地祇、神州、宗廟、社稷。中祀三旬，星辰、五祀、四望。小祀一旬。司中、司命、風師、雨師、諸星、山川。其牲方色難備者，聽以純色代。煬帝大業元年孟冬，祀神州，改以高祖文帝配。
大唐制，夏日至祭皇地祇，於宮城之北郊十四里為方丘壇，因隋制，以景帝配，神州、五方、岳、鎮、海、瀆、山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰，皆從祀。地祇配帝在壇上。神州在壇第二等。五岳以下三十七座，於壇下外壝之內。丘陵等三十座於壝外。地祇及配帝牲用黃犢二，神州用黝犢一，岳鎮以下加羊豕各五。孟冬祭神州於北郊，奉常博士陸遵楷、張統師、權無二、許子儒等議稱：「北郊之月，古無明文。漢光武正月辛未，始建郊。東晉成帝咸和中議，北郊用正月，皆無明據。武德來禮令即用十月，為是陰用事，故於此時祭之。請依舊十月致祭。」景帝配，牲用黝犢二。貞觀中，奉高祖配地郊。永徽中，廢神州之祀。禮部尚書許敬宗奏「方丘祭地之外，別有神州，謂之北郊。地分為二，既無典據，又不通。請合為一祀。」乾封初，又詔依舊祀神州。皇地祇壇依舊於渭水北置。二年，詔以高祖太武皇帝崇配方丘等祀。司禮少常伯郝處俊等奏「檢舊禮，以代祖元皇配感帝兼配神州；顯慶禮，廢感帝祀，以高祖配昊天兼配神州」。議備郊天篇。太極元年正月初，將有事於南郊，有司議，唯祭昊天上帝。續議請設皇地祇位。時諫議大夫賈曾上表，論合設皇地祇位。語具郊天篇。開元二十一年，夏日至，祀皇地祇於方丘，以高祖配。立冬，祭神州於北郊，以太宗配。其儀備開元禮。初，中書令房玄齡與禮官議，以為：「依禮有益於人則祀之。神州者，國之所託，餘八州則義不相及。近代通祭九州。今除迎州等八座，唯祭皇地祇及神州，以正祀典。」開元十一年，玄宗自東都將還西京，便幸并州。至十二年二月二十二日，祠后土於汾陰脽上。太史奏：榮光出河，休氣四塞，祥風繞壇，日揚其光。舊祠堂為婦人像。武太后時，移河西梁山神像，就祠中配焉。至十一年，有司遷梁山神像於祠外之別室。二十年，車駕欲幸太原，中書令蕭嵩上言云：「十一年親祠后土，為蒼生祈穀。自是神明昭祐，累年豐登。有祈必報，禮之大者。且漢武親祠脽上，前後數四。伏請准舊事，至后土行報賽之禮。」從之。至十一月二十一日，祀后土於脽上。其文曰：「恭惟坤元，道昭品物，廣大茂育，暢於生成，庶憑休和，惠及黎獻。博厚之位，粵在汾陰，肅恭時巡，用昭舊典。敬以琮幣犧牲，粢盛庶品，備茲瘞禮，式展誠愨。睿宗皇帝配神作主。」禮畢，令所司刊石於祠所。上自為文。
社稷顓頊 高辛 唐 虞 夏 殷 周 漢 後漢 魏 晉 東晉 宋 齊 梁 陳 後魏北齊 後周 隋 大唐
顓頊祀共工氏子勾龍為社，祭法曰：「共工氏霸有九州，其子曰后土，能平水土，故祀以為社。」烈山氏子柱為稷。祭法曰：「烈山氏之有天下，其子曰柱，能殖百穀，故祀為稷。」
高辛氏、唐、虞、夏皆因之。
殷湯為旱遷柱，而以周棄代之。欲遷勾龍，無可繼者，故止。先王之制，法施於人則祀之。
周制，天子立三社。祭法云「王為群姓立社曰大社」，群，眾也。為百官及兆人所置立。於庫門內之西立之。小宗伯云：「左宗廟，右社稷。」鄭玄曰：「庫門內雉門外也。」周代文，尚尊尊，故在右也。案公羊魯桓公二年，取郜大鼎納於大廟。何休云「質家右宗廟，尚親親，文家右社稷，尚尊尊」是也。「王自為立社曰王社」，於籍田立之。按詩周頌云「春籍田而祈社稷」。既因籍田，遂以祈社，則是籍田中立之。王親籍田，所以供粢盛，故因立社以祈之。亡國之社曰亳社，廟門之外立之。春秋哀公四年，亳社災。穀梁傳云「以滅國之社為廟屏」。諸侯立三社。祭法云「諸侯為百姓立社曰國社」，亦為百官下及萬人所置。於皋門之西立之。按諸侯三門：外曰皋，次曰應，內曰路。「自為立社曰侯社」，亦於籍田中立之。按祭義諸侯亦有籍田故。亳社。立處蓋與天子同。按春秋云「亳社災」。注云「亳社，殷社。諸侯有之，所以戒亡國」。大夫以下立一社。祭法云「大夫以下成群立社曰置社」。大夫不得特立社，與人族合居百家以上，則共立一社。今時里社是也。郊特牲曰「惟為社事，單出里」。但立名雖異，其神則同。皆以勾龍配之。稷，周棄配之。據先儒所說不同。王肅之徒，即云但祭勾龍。后稷人神而已，非為配祭。與鄭更相折難。別有評議，不復具論。按兩家所釋，鄭義為長，故今據以為說。社者，五土之神。五土謂若地官司徒職云，山林、川澤、丘陵、墳衍、原隰等，各有所育，群生賴之。故特於吐生物處，別立其名為社。援神契云「社者土地之神，能生五穀」。郊特牲云「社所以神地之道」。稷者，於五土之中，特指原隰之祇。以五土雖各有所生，而山林、川澤、丘陵、墳衍，此四者雜出材用等物，於五穀之功則少。且生人所急者食，故於五土之中，別旌異原隰之祇以報之。以其能生五穀，名其神。但五穀不可遍言，以稷為五穀之長，春生秋成，最得中和之氣，故取以名其神，表言其處能生稷也。非謂止祭其穀粒。故援神契云「社者，土地之主。稷者，原隰之中能生五穀之祇」是也。又禮記曰「家主中霤而國主社稷」，以其俱是土神也。社壇在東，稷壇在西，俱北面。壇築牆，開四面門。且社稷陰神，皆以北面為尊，地道長右，故稷在西也。知北面及有牆者，郊特牲說社云「君南向於北墉下，荅陰之義」是也。天子之社，則以五色土各依方色為壇，廣五丈。春秋文義曰：「天子社壇，博五丈，諸侯半之。天子大社，東方青，南方赤，西方白，北方黑，冒以黃土。」諸侯則但用當方之色為壇。皆立樹以表其處，又別為主以象其神。禮記大傳說牧野之事云「既事而退，柴於上帝，祈社」。又尚書甘誓云「不用命戮於社」，則天子諸侯軍行皆載社主也。其主，鄭注但云「蓋用石為之」，以石為土類故也。大夫以下，但各以地所宜之木而立之。司徒職云：「設其社稷之壝而樹之田主。各以其野所宜之木，遂以名其社。」
禮神之玉，蓋用兩珪有邸。典瑞云：「兩珪有邸以祀四望。」崔靈恩云：「社稷同四望，其玉蓋同也。以珪銳首象主生物。」其牲，王制云：「天子祭社稷皆太牢，諸侯祭社稷皆少牢。」皆黝色。地官牧人云：「陰祀用黝牲。」鄭注云：「陰祀謂祭地北郊及社稷也。」但社稷各牢不同牲也，故云皆也。用黑幣。按牲幣同色。日用甲。郊特牲云：「日用甲，日之始也。」按周初未制禮之時，日猶用戊，故召誥云「戊午乃社於新邑」。祭日之晨，王及尸皆服絺冕。司服云：「祭社稷五祀則絺冕。」知有尸者，鳧鷖詩所謂公尸。樂則大司樂云：「奏太蔟，歌應鍾，舞咸池，以祭地祇。」太蔟，陽聲第二者。應鍾為之合。地祇謂神州、社稷也。用三獻。禮器云「三獻文」，鄭注謂祭社稷、五祀也。其禮：取血先瘞於所祭之處，以為祭始。大宗伯云：「以血祭祭社稷。」次則禮神以玉，時尸前薦爓肉及脯醢籩豆，郊特牲云「三獻爓」。王則酌大罍中酒以獻尸，大罍，瓦罍。所謂朝踐之獻，是為一獻也。至薦熟時，宗伯亦攝后酌以亞獻，所謂再獻。每獻作，奏太蔟等樂一終。尸食訖，賓長酌酳尸，謂之三獻。
天子太社必受霜露風雨，以達天地之氣。故喪國之社，屋之，不受天陽也。亳社北牖，使陰明也。絕其陽，通其陰而已。亳，殷之社，殷始都亳也。白虎通云：「王者諸侯必有柴社者何？示有存亡也。明為善者得之，為惡者失之。」春秋公羊傳云：「亡國之社，掩其上，柴其下。」亳社，有所祈求禱祠則祭之。以刑官為之尸，喪祝掌其禮。秋官士師職曰：「若祭勝國之社，則為之尸。」鄭玄注：「刑官為尸，略之也。」春官喪祝職云：「掌勝國邑之社稷祝號，以祭祀禱祠焉。」
說曰：王者諸侯所以立社稷者，為萬人求福報功也。人非土不立，非穀不生，不可遍敬，故立社稷而祭焉。自經籍灰燼，互執不同。鄭玄注：「社稷者土穀之神，勾龍、后稷以配食也。」按所據：郊特牲云「社祭土而主陰氣，君南嚮於北墉下，荅陰之義」。又云「社者神地之道」。又周禮以血祭祭社稷、五祀、五岳，樂用靈鼓。大喪，三年不祭，唯天地社稷，越紼而行事。王肅云：「勾龍、周棄並為五官，故祀為社稷。」按所據：左氏傳云「勾龍為后土，祀以為社」，故曰「伐鼓於社，責上公也」。今俗猶言社公，上公之義耳。又，牲用太牢，與地不同。若稷是穀神，祭之用稷，反自食乎！崔靈恩云：二家之說，雖各有通途，但昔來所習，謂鄭為長。故依鄭義試評曰：按崔靈恩以鄭為長，當矣！何者？按公者尊稱，以人尊社，故曰社公。王肅以俗言社公，及以社為上公者，俗言天公、雷公，豈上公乎！又，日蝕伐鼓於社，責陰助陽之義也。夫陽為君，陰為臣，日蝕者，陰蝕陽也。君弱臣強，是以伐鼓於社，云責上公耳。若勾龍、周棄為社，則不得先五岳而埋血也，以人鬼雖用血而不埋。復云以無「配食」字是正神者，「周人禘嚳而郊稷，祖文王而宗武王」，亦無配食之說，豈得不謂郊天者乎！且人鬼之道，不用靈鼓，不得越紼而祭也。稷者，土有生長之功，立其神，因以稷名之。鄭據孝經說曰「社者土地之神，稷者能生五穀之神」。孝經援神契云「稷乃原隰之中，能生五穀之祇」。今按，本無正神，人感其功，欲美報之，因以稷名。所以稷名神者，五穀之長故也。
漢高帝初起，禱豐枌榆社。枌，白榆。社在豐東北十五里。或曰：枌榆，鄉名，高帝里社。二年，東擊項籍還入關，因命縣為公社。後四年，天下定，詔御史令豐謹理枌榆社。其後，又令縣常以春三月及臘，祠后稷以羊彘。人里各自裁以祠。隨豐儉也。平帝時，王莽奏「帝王建立社稷，百王不易。漢興，禮儀稍定，已有官社」，以后稷配食官稷。高帝除秦社稷，立漢社稷，禮所謂大社也。時又立官社，配以夏禹，而未立官稷，至此始立之。稷種穀樹。楮樹也。其子類穀。徐州牧歲貢五色土一。
後漢光武建武二年，立太社稷於洛陽，在宗廟之右。周禮曰：「社稷在右，宗廟在左。」皆方壇。蔡邕獨斷曰：「天子大社，封諸侯者，皆取土苞白茅授之，以立社於其國，故謂之授茅土。漢惟有皇子封為王者得茅土，其他功臣以戶數租入為節，不受茅土立社。」無屋，有牆門而已。必受霜露風雨。二月、八月及臘，一歲三祠，皆太牢具，使有司祠。漢儀「使者監祠，南向立，不拜」。郡縣皆置太守、令、長侍祠。牲用羊豕。唯州所理，有社無稷，以其使官也。
魏自漢後，但太社有稷，官社無稷，故常二社一稷也。至明帝景初中，立帝社。博士孔晁議，漢氏及魏初，皆立一社一稷。至景初之時，更立太社、太稷，又特立帝社。云：「禮記祭法云『王為群姓立社曰大社』，言為群姓下及士庶，皆使立社，非自立也。今並立二社，一神二位，同時俱祭，於事為重，於禮為黷。宜省除一社，以從舊典。」劉喜難曰：「祭法『為群姓立社』，若如晁議，當言『王使』，不得言『為』。下云『王為群姓立七祀』『諸侯自為立五祀』，若是使群姓私立，何得踰於諸侯而祭七祀乎！知為群姓立七祀，乃王之祀也。夫人取法於天，取財於地，普天率土，無不奉祀，而何言乎一神二位以為煩黷耶？」明帝祭社，但稱皇帝。王肅議：「太尉等祭祀，但稱名，不稱臣。每有事須告，皆遣祝史。」
晉武帝太康九年，詔曰：社實一神，其并二社之祀。車騎司馬傅咸表曰：「祭法王社太社，各有其義。穀梁傳曰『天子親耕』，故自立社為籍而報也。國以人為本，人以穀為命，為百姓立社而祈報焉。事異體殊，此社之所以有二。景侯王肅之論王社，亦謂春祈籍田，秋而報之也。其論大社，則曰『王者布下圻內，為百姓立之，謂之大社，不自立之於京師也』。景侯此論，據祭法『大夫以下，成群立社，曰置社』。景侯解曰『今之里社是』。太社，天子為人而祀，故稱天子社。郊特牲曰：『天子太社，必受霜露風雨。』夫以群姓之眾，王者通為立社，故稱太社。若夫置社，其數不一，蓋以里所為名。左氏傳盟於清丘之社是也。人閒之社，不稱太矣。若復不立之京都，當安所立乎？前被敕，尚書召誥云『社於新邑，唯一太牢』，不立二社之明義也。郊特牲曰『社稷太牢』。必據一牢之文，以明社之無二，則稷無牲矣。說者則曰，舉社則稷可知。苟可舉社以明稷，何獨不舉一以明二？『國之大事，在祀與戎』。若有過而除之，不若過而存之。存之有義，除之無據。周禮封人『掌設社壝』，無稷字。今帝社無稷，蓋出於此。然國主社稷，故經傳動稱社稷。周禮『王祭社稷則絺冕』，此王社有稷之文也。封人『設社壝』之無稷字，說者以為約文，從可知也。謂宜仍舊立二社，而加立帝社之稷。禹貢『惟土五色』。景侯解曰：『王者取五色土為大社，封四方諸侯。各割其方色土者覆四方也』。如此，大社復為立京都也。」詔曰：「社實一神，而相襲二位，眾議不同，何必改作。其便仍舊，一如魏制。」
東晉元帝建武元年，又依洛京立二社一稷。
宋仍晉舊，無所改作。
齊武帝永明十一年，脩儀：其神一，位北向。稷東向。齋官社壇東北南向立，以西為上，諸執事西向立，以南為上。稷名太稷。兼祠部郎中何佟之議：「按禮記郊特牲『社祭土而主陰氣也，君南向於北墉下，荅陰也』。王肅云『陰氣北向，故君南向以荅之。荅之為言是相對之稱』。知古祭社，北向設位，齋官南向明矣。近代相承，帝社南向，太社及稷並東向，而齋官在帝壇北，西向，於神背後行禮。又名稷為稷社，甚乖禮意。謂二社，語其義則殊，論其神則一，位並宜北向。稷若北向，則成相背。稷是百穀之總神，非陰氣之主，宜依先東向。齋官在社壇東北，南向立，以西為上；諸執事西向立，以南為上。稷依禮無兼稱，若欲尊崇，正可名太稷，豈得稷社耶？」治禮學士議曰：「郊特牲云『君南向，荅陽也。臣北向，荅君也』。若以陽氣在南，則立應北向，陰氣在北，則立宜向南。今二郊一限南向，皇帝黑瓚階東西向，故知壇墠無係於陰陽，設位寧拘於南北。群神小祠，類皆南面，薦饗之時，北向行禮，蓋欲申靈祇之尊，表求幽之義。」與佟之相難，凡三往反。有司議「治禮無的然明據」，佟之議乃行也。
梁社稷在太廟西。天監四年，以太常省牲，太常丞牽牲，太祝令贊牲。其初蓋晉元帝建武元年所刱，有太社、帝社、太稷，凡三壇，門牆並隨其方色。每以仲春、仲秋，并令郡國縣祠社稷、先農。及臘，又各祠社稷於壇。百姓則二十五家為一社，其舊社及人稀者，不限其家。春秋祠，水旱禱祈，祠具通其豐約。舊太社，廩犧吏牽牲，司農省牲，大祝吏贊牲。天監中，明山賓議：「郊特牲云『社者神地之道』，國主社稷，實為重。今公卿貴臣，親執盛禮，而令微吏牽牲，頗為輕末。且司農省牲，又非其義，太常禮官，實當斯職。禮，祭社稷，無親牽牲之文。謂宜以太常省牲，廩犧令牽牲，太祝令贊牲。」帝唯以太祝贊牲為疑，又以司農省牲，於理似傷。廩犧吏執紖，即事誠卑，議以太常丞牽牲。餘依山賓議，於是遂定。至大同初，又加官社、官稷，并前為五壇。
陳依梁而帝社以三牲首，餘以骨體。薦粢盛為六飯：粳以敦，稻以牟，黃粱以簠，白粱以簋，黍以瑚，粢以璉。其儀本之齊制。敦音對。
後魏天興二年，置太社、太稷、帝社於宗廟之右，為方壇四陛。以二月、八月，日用戊，皆太牢。勾龍配社，周棄配稷，皆有司侍祠。
北齊立太社、帝社、太稷三壇於國右。每仲春仲秋元辰及臘，各以一太牢祭焉。皇帝親祭，則司農卿省牲進熟，司空亞獻，司農終獻。
後周立社稷於左。帝親祠，則冢宰亞獻，宗伯終獻。
隋文帝開皇初，建社稷，並列於含光門之右。仲春仲秋吉戊，各以一太牢祭。牲色用黑。孟冬下亥，又臘祭之。郡縣二仲月，並以少牢各祭，百姓亦各為社。
大唐社稷亦於含光門內之右。仲春、仲秋二時戊日，祭太社、太稷。社以勾龍配，稷以后稷配。
武太后天授三年九月為社，至長安四年三月，制社依舊用八月。
神龍元年，改先農壇為帝社壇，於太壇西立帝稷壇，禮同太社、太稷，其壇不備方色，異於太社。時祝欽明與禮官等奏：「經典並無先農之文，永徽年中，猶名籍田。垂拱以後，改為先農。然先農與社本是一神，其先農壇請改為帝社，以應王社之義。其祭先農改為帝社。仍請准令用孟春吉亥，祀后土，以勾龍配。」制從之。又其年五月，詔於東都建置太社，令禮官議立社主。太常少卿韋叔夏等引呂氏春秋及鄭玄義，以為社主用石。又按後魏天平四年四月，太社石主遷於社宮，是社主用石矣。又檢舊社主長一尺六寸，方一尺七寸。禮官博士議：「社主制度長短，在禮無文。按韓詩外傳云：『天子太社方五丈，諸侯半之。』蓋以五是土數，故壇方五丈。其社主，請准五數，長五尺；准陰之二數，方二尺。剡其上以象物生，方其下以象地體，埋其半，以根在土中，而本末均也。則神道設教，法象有憑。其尺請用古尺。」又檢舊社稷壇上四方布以方色，唯中央數尺飾以黃土。禮官韋叔夏等又議曰：「韓詩外傳云：『天子太社廣五丈，各分置四方色，訖，上冒以黃土。』說者云『冒以黃土，象王者覆被四方』。據此，合用黃土遍覆壇上。今檢舊壇之上，亦備方色，唯中央數尺，飾以黃土，則是覆被之道，有所不及。既乖舊制，請准古改造。」於是以方色飾壇之四面及四陛，其上則以黃土覆之。
天寶三載二月，詔：「社稷列為中祀，頗紊大猷。自今已後，社稷升為大祀。」大曆六年十一月，敕中祀並用少牢。至貞元五年九月，國子祭酒包佶奏請社稷復依正禮用太牢。詔從之。
通典卷第四十六 禮六 沿革六 吉禮五
山川 籍田 先蠶
山川
黃帝 虞 周 秦 漢 後漢 魏 宋 梁 後魏 後周 隋 大唐
黃帝祭於山川，與為多焉。與，比也。比吉祭，祀山川黃帝最多。
虞氏秩於山川，遍於群神。秩，序也。以次序而祭之。五岳視三公，四瀆視諸侯。
周制，四坎壇祭四方，四方即謂山林、川谷、丘陵之神。祭山林丘陵於壇，川谷於坎，則每方各為壇為坎。以血祭祭五岳，陰祀自血起，貴氣臭。以埋沈祭山林山澤。祭山林曰埋，川澤曰沈。各順其性之含藏。一歲凡四祭：一者謂迎氣時，二者郊天時，三者大雩時，四者大蜡時，皆因以祭之。禮神之玉，兩珪有邸，五寸。牲用少牢，各隨方色，幣亦隨牲色。牧人云：「望祀各以其方之色牲，毛之。」注云：「望祀謂五岳、四鎮、四瀆。」器用蜃。鬯人云：「凡四方山川用蜃。」用五獻。禮器云：「五獻察。」注云：「謂祭四望山川。」祭日，王及尸皆服毳冕。司服注云：「毳冕，畫虎蜼，謂宗彝。其衣三章，裳二章，凡五也。」史記云「周公祀太山，以召公為尸，」是有尸也。樂奏姑洗，歌南呂，舞大韶，以祀四望，姑洗，陽聲第三者，南呂為之合。四望：五岳、四鎮、四瀆。奏蕤賓，歌函鍾，舞大夏，以祀山川。蕤賓，陽聲次四。其祭之岳鎮，則升血為始，四瀆則沈血為始。覲禮云「祭山升，祭川沈」也。爾雅云「祭山曰庋懸，祭川曰浮沈」也。庋音久委反。次薦豆籩及爓肉，為朝踐。故大祭用腥，則次祀用爓也。爓謂沈肉於湯也。故鄭云「沈肉曰爓」。時王酌盎齊以獻，所謂朝踐之獻也。大宗伯亞獻，亦以盎齊。至熟，王酌清酒以獻尸，亞者亦清酒，所謂饋食之獻。通前四獻也。尸食訖，王又酌清酒以酳尸。凡五獻也。
秦并天下，令祠官所常奉名山川鬼神可得而序。於是自崤以東，名山大川祠。崤即今之陝郡二崤。曰太室，太室，嵩高也。恒山，泰山，會稽，湘山。水曰濟，曰淮。春以脯酒為歲禱，因泮凍；解凍也。秋涸凍；涸讀與沍同。涸，凝也。春解秋凝。冬塞先代反禱祠。謂報其所祈。下禱塞同。其牲用牛犢各一，牢具圭幣各異。自華以西，名山七：曰華山，薄山，薄山，襄山也。說者云在河東。一曰在潼關北十餘里。而此云自華以西者，今則閿鄉之南山，連延西出，並得華山之名。嶽山，岐山，吳山，鴻冢，瀆山。瀆山，蜀山之也。周禮職方氏「雍州，其山曰嶽。」爾雅云「河西曰嶽」。說者咸云嶽即吳嶽也。今此有嶽山，又有吳山，則吳嶽非一山，但未詳嶽之所在。徐廣云「嶽山在武功」。地理志武功無嶽，但有垂山。岐山在今之岐山縣也。其山兩岐，故俗呼為箭闊嶺。吳山在今汧陽郡之吳山縣。鴻冢者，黃帝臣鬼臾區，號大鴻，葬雍，故鴻冢是也。蘇林曰：「今雍有鴻冢。」在湔氐道也。名川四：曰河，祠臨晉；即今之馮翊郡朝邑縣界。沔，祠漢中；沔，漢水之上名也。漢中，今漢中郡也。湫泉，祠朝那；湫泉在安定郡界，清徹可愛，不容穢濁，或有諠污，輒興雲雨。土俗亢旱，每於此求之，相傳云龍所居也。天下山川隈曲，亦往往有之。江水，祠蜀。亦春秋泮涸禱塞如東方山川，而牲亦牛犢牢具圭幣各異。而四大冢鴻、岐、吳、嶽，皆有嘗禾。以新穀祭。其河加有嘗醪。皆在雍州之域，近天子都，故加車一乘， 駒四。灞、滻、灃、澇、涇、渭、長水，皆不在大山川數，以近咸陽，盡得比山川祠，而無諸加。謂加車及 駒之屬。
漢孝文十二年，五穀不登，詔增修山川群祀。詔曰：「比年五穀不登，欲增諸神祀。按王制曰：『山川神祇有不舉者，為不敬。』今恐山川百神應典禮者，尚未盡秩。其議增修群祀宜享祀者，以祈豐年。」武帝因巡狩，禮其名山大川，用駒者悉以木偶馬代，行過親祠者乃用駒。
後漢章帝元和二年，詔祀山川百神應禮者。
魏文帝黃初二年，禮五岳四瀆，咸秩群祀，瘞沈珪璋。
宋孝武帝大明七年六月，有司奏奠祭霍山。殿中郎丘景先議：「宜使太常持節，牲以太牢之具，羞用酒脯時穀，禮以赤璋纁幣，器用陶匏，藉用茅席。為壇兆。」時不用蜃，同郊祀以爵獻。凡肴饌種數，依社祭。
梁令郡國有五岳者，置宰祀三人，及有四瀆若海應祀者，皆以孟春仲冬祀之。
後魏景穆帝立五岳四瀆廟於桑乾水之陰，春秋遣有司祭。其餘山川諸神三百二十四所，每歲十月，遣祠官詣州鎮遍祀。有水旱災厲，則牧守各隨其界內而祈謁。王畿內諸山川，有水旱則禱之。太武帝南征，造恒山，祀以太牢。浮河、濟，祀以少牢。過岱宗，祀以太牢。遂臨江，登瓜步而還。
後周大將出征，遣太祝以羊一，祭所過名山大川。
隋制，祀四鎮：東鎮沂山，西鎮吳山，南鎮會稽山，北鎮醫無閭山，在東夷中，遙祀。冀州鎮霍山。並就山立祠。祀四海：東海於會稽縣界，南海於南海鎮南，並近海立祠。及四瀆，並取側近巫一人，主知灑掃，並令多植松柏。
大唐武德、貞觀之制，五岳、四鎮、四海、四瀆，年別一祭，各以五郊迎氣日祭之。東岳岱山，祭於兗州；東鎮沂山，祭於沂州；東海，於萊州；東瀆大淮，於唐州。南岳衡山，於衡州；南鎮會稽山，於越州；南海，於廣州；南瀆大江，於益州；中岳嵩山，於洛州。西岳華山，於華州；西鎮吳山，於隴州；西海及西瀆大河，於同州。北岳恒山，於定州；北鎮醫無閭山，於營州；北海及北瀆大濟，於洛州。其牲皆用太牢。祀官以當界都督刺史充。先天二年，封華岳神為金天王。開元十三年，封泰山神為天齊王。天寶五載，封中岳神為中天王，南岳神為司天王，北岳神為安天王。六載，河瀆封為靈源公，濟瀆封為清源公，江瀆封為廣源公，淮瀆封為長源公。會稽山為永興公，岳山為成德公，霍山為應聖公，醫巫閭山為廣寧公。八載閨六月，封太白山為神應公。其九州鎮山，除入諸岳外，並宜封公。十載正月，以東海為廣德王，南海為廣利王，西海為廣潤王，北海為廣澤王。分命卿監詣岳瀆及山，取三月十七日一時備禮，兼冊祭。儀具開元禮。武德二年十月，上親祀華岳。舊儀，岳瀆以上祝版，御署訖，北面再拜。武太后證聖元年十月，有司上言曰：「謹按『五岳視三公，四瀆視諸侯』，天子無拜公侯之禮。請依舊儀。五岳以下，署而不拜。」制可之。開元元年，太常奏：「伏准唐禮，祭五岳四瀆皆稱嗣天子，祝版皆進署。竊以舜典『五岳視三公，四瀆視諸侯』，則不合稱嗣天子及親署其祝文。伏請稱皇帝謹遣某乙，敬祭於某岳瀆之神。」從之。貞元四年五月，太常卿董晉奏：「五岳四瀆，其神版並合御署。至上元元年，中祠小祠，一切權停。自後因循，不請御署其祝版。欲至饗祭日，所司准程先取署，附驛發遣。敕旨宜依，仍委所司，每至時先奏，附中使送。」初，開元九年十二月，天台道士司馬承禎言：「今五岳神祠，是山林之神也，非正真之神也。五岳皆有洞府，有上清真人降任其職，山川風雨陰陽氣序，是所理焉。冠冕服章，佐從神仙，皆有名數。請別立齋祠之所。」上奇其說，因敕五岳，各置真君祠一所。
籍田
周 漢 後漢 魏 晉 東晉 宋 齊 梁 後魏 北齊 隋 大唐
周制，天子孟春之月，乃擇元辰，親載耒耜，置之車右，帥公卿諸侯大夫，躬耕籍田千畝於南郊。籍，借也。謂借人力以理之。勸率天下使務農也。春秋傳曰「郊而後耕」，遂籍人力以成歲功，故謂之帝籍。天子籍田千畝於南郊，諸侯百畝於東郊。冕而朱紘，躬秉耒，天子三推。推，發也。諸侯三公冕而青紘，躬秉耒，三公五推，諸侯九推。以事天地、山川、社稷、先古，先古，先祖。以為醴酪粢盛，於是乎取之。敬之至也。內宰詔后，帥六宮之人，生穜稑之種，以獻於王。使後宮藏種而又生之。太常條穀種黍稷穜稑，使內宰後宮生之者，示種類孳息之祥，且佐王於耕事，所以俱自盡於郊廟也。稑，早也。穜，晚也。先種後熟謂之穜，後種先熟謂之稑。甸師掌帥其屬而耕耨王籍，以時入之。其屬，庶人也。耨，鋤也。王籍謂王者籍田千畝，所親帥公卿以下親耕農人耕之處也。庶人終於千畝，故曰帥其屬耕耨王籍，入其收也。
漢文帝制曰：「農，天下之本，遂開籍田，朕躬耕，以給宗廟粢盛。」粢，黍稷也。盛，器，謂簠簋。舊儀「春始東耕於籍田，官祠先農，以一太牢，百官皆從。先農，神農也。五經要義云：「立壇於田所，祠之，其制度如社之壇。」賜三輔二百里孝悌、力田、三老帛。種百穀萬斛，為立籍田倉，置令、丞。穀皆以給天地、宗廟、群神之祀，以為粢盛。」景帝詔曰「朕親耕為天下先」。昭帝幼即位，耕於鉤盾弄田。鉤盾，宦者近署，故往試耕為戲弄。
後漢明帝永平中二月，東巡耕於下邳。章帝元和中正月，北巡耕於懷縣。其籍田儀：正月始耕，常以乙日，祠先農及耕於乙地。晝漏上水初納，執事告祠先農，已享。耕日，以太牢祭先農於田所。耕時，有司請行事，就耕位，天子、三公、九卿、諸侯、百官以次耕。推數如周法。力田種各耰訖，有司告事畢。是月，命郡國守皆勸人始耕。
魏氏天子親耕籍田。藩鎮闕諸侯百畝之禮。
晉武帝泰始四年正月丁亥，帝躬耕籍田於東郊。詔曰：「近代以來，耕籍田於數步之中，空有慕古之名，曾無供祀訓農之實，而有百官車徒之費。今循千畝之制，當與群公卿士躬稼穡之艱難，以帥先天下。於東郊之南，洛水之北。」去宮八里，遠十六里為此千畝。帝御木輅以耕，太牢祀先農。自惠帝後，禮廢矣。
東晉元帝將修耕籍事，竟不行。時朝議：至尊應躬祠先農不？賀循曰：「漢儀無躬祭之文，然王祭四望則毳冕，祭社稷五祀則絺冕，以此不為無親祭之義。」
宋文帝元嘉二十一年，將親耕。時史學生山謙之以私鳩集其儀，因以奏聞。詔言酌斟眾條，造定圖注。先立春九日，司空、大司農、京尹、令、尉，度宮之辰地八里之外，整制千畝，中開阡陌。立先農於中阡西陌南，御耕壇於中阡東陌北。將耕，宿設青幕於耕壇之上。皇后帥六宮之人出穜稑之種，付籍田令。耕日，太祝令以一太牢祠先農，一如帝社儀。孟春上辛後吉亥，御乘耕根三蓋車，駕蒼駟，建青旂，著通天冠，青幘，青袞，佩蒼玉。藩王以下至六百石皆衣青。唯三臺武衛不耕，不改章服。駕出如郊廟儀。至籍田，侍中跪奏：「至尊降車。」臨壇，大司農跪奏：「先農已享，請皇帝親耕。」太史贊曰：「皇帝三推三反。」於是群臣以次耕，王公及諸侯五推五反，孤卿大夫七推七反，士九推九反。籍田令率其屬耕，竟畝，洒種即耰，禮畢。乃班下州縣，悉備其禮焉。
齊武帝永明中，耕籍田用丁亥。時有司奏：正月丁亥，可祀先農。比來並用立春後亥。王儉以為亥日籍田，經記無文。助教周山文議曰：「蔡邕月令章句解元辰云『日，幹也。辰，支也。有事於天，用日；有事於地，用辰』。」何佟之云：「少牢饋食禮云『孝孫某，來日丁亥，用薦歲事於皇祖伯某』。鄭以為『不必丁亥，今但直舉一日以言之耳。禘太廟禮日用丁亥，若不得丁亥，則用己亥、辛亥，苟有亥焉可也』。漢文用此日耕籍祠先農，後王相承用之，非有別義。」班固序亥位云「陰氣應無射，該藏萬物，而雜陽閡種」也。且亥既水辰，含育為性，播厥取吉，其在茲乎！使御史乘馬車，載耒耜，從五輅後。
梁初，依宋齊禮，以正月用事，不齋不祭。天監十二年，以啟蟄而耕。時在二月內，尚書云「以殷仲春」，籍田理在建卯，於是改用二月。與百官御事並齋三日，沐浴祼饗。侍中奉耒耜，載於象輅，以隨木輅之後。禮云「親載耒耜，措於參保介之御閒。」則置所乘輅上。普通二年，又移籍田於建康北岸，築兆域如南北郊。別有親耕臺，在壇東。帝親耕畢，登此臺以觀公卿之推反。
後魏太武帝天興三年春，始躬耕籍田，祭先農，用羊一。
北齊籍於帝城東南千畝內，種赤粱、白穀、大豆、赤黍、小豆、黑穄、麻子、大麥、小麥，色別一頃。自餘一頃，地中通阡陌，作祠壇於陌南阡西，廣輪三十尺，四陛三壝四門。又為大營於外，設御耕壇於阡東陌北。每歲正月上辛後吉亥，祠先農神農氏於壇上，無配饗。祭訖，親耕。
隋制，於國南十四里啟夏門外，置地千畝，為壇行禮。播殖九穀，納於神倉，以擬粢盛。穰以餉犧牲。
大唐貞觀三年正月二十一日，太宗親祭先農，籍於千畝之甸。初，議籍田方面所在，給事中孔穎達曰：「禮，天子籍田於南郊，諸侯於東郊。晉武帝猶於東南。今於城東，不合古禮。」太宗曰：「禮緣人情，亦何常之有。且虞書云『平秩東作』，巳在東矣。又乘青輅、推黛耜者，所以順於春氣。且朕見居少陽之地，田於東郊，蓋其宜也。」於是遂定。武后改籍田為先農壇。神龍初，復改先農壇為帝社壇。祝欽明奏曰：「按祭法：『王自為立社曰王社。』先儒以為其社在籍田之中，詩載芟篇序云『春籍田而祈社稷』是也。」具社稷篇中。開元二十三年二月，親祀神農於東郊，句芒配。禮畢，躬御耒耜籍於千畝之甸。時有司進儀注：天子三推，公卿九推，庶人終畝。玄宗欲重勸耕籍，遂進耕五十餘步，盡壟乃止。耕畢，輦還齋宮，大赦。侍耕、執牛官皆加級賜帛。其儀備開元禮。
先蠶周 漢 後漢 魏 晉 宋 北齊 後周 隋 大唐
周制，仲春，天官內宰詔后帥外內命婦，始蠶於北郊，以為祭服。蠶於北郊，婦人以純陰也。天子、諸侯必有公桑蠶室，近川而為之。築宮仞有三尺，棘牆而外閉之。后妃齋戒，享先蠶而躬桑，以勸蠶事。季春吉巳，王后享先蠶。先蠶，天駟也。享先蠶而後躬桑，示率先天下也。及大昕之朝，君皮弁素積，卜三宮之夫人、世婦之吉者。使入蠶於蠶室，奉種浴於川。桑於公桑，風戾以食之。是月也，命有司無伐桑柘。愛蠶食也。有司，主山林之官也。乃修蠶器，薄槌鉤筐之類。禁原蠶。原，再也。天文，辰為馬。蠶與馬同氣，物莫能兩大，禁原蠶，為傷馬。
漢皇后蠶於東郊。其儀：春桑生，而皇后親桑於苑中。蠶室養蠶千薄以上，祀以中牢羊豕。祭蠶神曰苑窳婦人、寓氏公主，凡二神。群臣妾從桑還，獻於繭館，皆賜從桑者絲。皇后自行。窳音以主反。
後漢皇后四月，帥公卿列侯夫人蠶。皇后出，乘鸞輅，青羽蓋，駕四馬，龍旂九斿。大將軍妻參乘，太僕妻御，前鸞旂車，皮軒闟音翕戟，雒陽令奉引，千乘萬騎。車府令設鹵簿駕，公、卿、五營校尉、司隸校尉、河南尹妻皆乘其官車，帶夫本官綬，從其官屬導從皇后。置武賁、羽林騎，戎頭、黃門鼓吹，五帝車，女騎夾轂，執法御史在前後，亦有金鉦黃鉞，五將導。桑於蠶宮，手三盆於繭館，畢，還宮。祀先蠶，禮以少牢。凡蠶絲絮，織室以作祭服。祭服者，冕服也。天地宗廟群神五時之服。其皇帝得以作縷縫衣，皇后得以作巾絮而已。置蠶宮令、丞，諸天下官下法皆詣蠶室，與婦人從事，故舊有東西織室作治。
魏文帝黃初七年，皇后蠶於北郊，依周典也。
晉武帝太康六年，蠶於西郊。蓋與籍田對其方也。先蠶壇高一丈，方二丈，四出陛，陛廣五尺，在皇后采桑壇東南帷宮外門之外，而東南去帷宮十丈，在蠶室西南，桑林在其東。取列侯妻六人為蠶母。蠶將生，擇吉日，皇后著十二笄步搖，依漢魏故事，衣青衣，乘油畫雲母安車，駕六騩音貴馬。女尚書著貂蟬佩璽陪乘，載筐鉤。公主、三夫人、九嬪、世婦、諸太妃、太夫人及縣鄉君、郡公侯特進夫人、外世婦、命婦皆步搖，衣青，各載筐鉤從蠶。先桑二日，蠶宮生蠶著簿上。躬桑日，皇后未到，太祝令質明以太牢告祠，謁者一人監祠。祠畢，徹饌，頒餘胙於從桑及奉祠者。皇后至西郊升壇，公主以下陪列壇東。皇后東面躬桑，采三條，諸妃公主各采五條，縣鄉以下各采九條，悉以桑授蠶母，還蠶室。事訖，皇后還便座，公主以下乃就位，設饗宴，賜絹各有差。
宋孝武大明四年，始於臺城西白石里為蠶所，設兆域，置大殿，又立蠶觀。其禮皆循晉氏。
北齊為蠶坊於京城北之西，去皇宮十八里外。有蠶宮，方九十步，牆高一丈五尺。其中起蠶室二十七，別殿一區。置蠶宮令、丞，宦者為之。路西置皇后蠶壇，高四尺，方二丈，四陛，陛各廣八尺。置先蠶壇於桑壇東南，大路東，橫路南。壇高五尺，方二丈，四陛，陛各五尺。外兆方四十步，面開一門。有綠襜襦、衣、黃履，以供蠶母。每歲季春，穀雨後吉日，使公卿以一太牢祠先蠶黃帝軒轅氏於壇上，無配，如祀先農。禮訖，皇后因親桑於壇。備法駕，服鞠衣，乘重翟，帥六宮升桑壇東陛，即御座。女尚書執筐，女主衣執鉤，立壇下。皇后降自東陛，執筐者處右，執鉤者居左，蠶母在後。乃躬桑三條，訖，升壇即御座。內命婦以次就桑，服鞠衣者采五條，展衣者七條，褖衣者九條，以授蠶母。還蠶室，切之，授世婦，洒一簿。凡應桑者並復本位。后乃降壇，還便殿，設勞酒，頒賚而還。
後周制，皇后乘翠輅，率六宮三妃、三、音弋，婦官名。御媛、御婉、三公夫人、三孤內子至蠶所，以一少牢親進，祭奠先蠶西陵氏神。禮畢，降壇，令二嬪為亞獻終獻，因以躬桑。
隋制，先蠶壇，於宮北三里為壇，高四尺。季春上巳，皇后服鞠衣，以一太牢、制幣，祭先蠶於壇上，用一獻之禮。祭訖，就桑位於壇南，東面。尚功進金鉤，典制奉筐。皇后采三條，反鉤。命婦各依班采五條九條止。世婦於蠶母受切桑，洒訖，皇后乃還。自齊及周隋，其典法多依晉儀，亦時有損益。
大唐顯慶元年三月辛巳，皇后武氏；先天二年三月辛卯，皇后王氏；乾元二年三月己巳，皇后張氏：並有事於先蠶。其儀備開元禮。
通典卷第四十七 禮七 沿革七 吉禮六
天子宗廟 后妃廟 皇太子及皇子宗廟
天子宗廟唐 虞 夏 殷 周 漢 後漢 魏 晉 東晉 宋 齊 梁 陳 後魏 北齊 後周隋 大唐
昔者先王感時代謝，思親立廟，曰宗廟。廟，貌也。宗廟者，先祖之尊貌也。因新物而薦享，以申孝敬。遠祖非一，不可遍追，故親盡而止。
唐虞立五廟。鄭玄按禮緯元命苞云：「天子五廟，二昭二穆，以始祖而五。」其祭尚氣，先迎牲，殺於庭，取血告於室以降神。然後奏樂，尸入，王祼以鬱鬯。血腥爓祭，用氣者也。尚謂先薦之。
夏氏因之。夏太祖無功而不立。自禹與二昭二穆也。
殷制，七廟。商書云：「七世之廟，可以觀德。」王制云「天子七廟。」鄭玄復云：「殷制六廟，自契及湯，二昭二穆。」
周制，小宗伯掌建國之神位，左宗廟。庫門內，雉門外之左。王立七廟，一壇一墠。曰考廟，曰王考廟，曰皇考廟，曰顯考廟，曰祖考廟：皆月祭之。遠廟為祧，有二祧，享嘗乃止。去祧為壇，去壇為墠。壇墠，有禱焉祭之，無禱乃止。去墠曰鬼。王、皇，皆君也。顯，明也。祖，始也。名先人以君明始者，所以尊本之意。祧之為言超也，超然上去意也。封土曰壇，除地曰墠。天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中。
鄭玄云：「周制七廟，太祖及文王、武王之祧與親廟四，并而七。」太祖，后稷。王肅云：「尊者尊統於上，故天子七廟。其有殊功異德，非太祖而不毀，不在七廟之數，其禮與太祖同，則文武之廟是。」按玄注王制據禮緯元命苞云「唐虞五廟，殷六廟，周七廟」。又注祭法云：「天子遷廟之主，以昭穆合藏於二祧之中。」王肅非之曰：「周之文武，受命之主，不遷之廟。殷之三宗，宗其德而存其廟，並不以為常數也。凡七廟者，不稱周室，不及文武，而曰天子諸侯，是同天子諸侯之名制也。孫卿子曰：『有天下者事七廟。有一國者事五代，所以積厚者流澤廣，積薄者流澤狹也。』祭法云『遠廟曰祧』，親盡之上，猶存二廟也。文武百代不遷者，祭法不得云『去祧為壇』。又曰『遷主所藏曰祧』，『先公遷主藏后稷之廟，先王遷主藏文武之廟』，是為三祧，而祭法云『有二祧』焉。祭法親廟四與太祖皆月祭之，二祧享嘗乃止，是后稷月祭，文武則享嘗，非禮意也。祭法又曰『王下祭殤五，嫡子、嫡孫、嫡曾孫、嫡玄孫、嫡來孫』。此為下祭五代來孫，則無親之孫也，而上祭何不及無親之祖乎？」馬昭非王曰：「喪服小記『王者立四廟』，王制曰『天子七廟』。是則立廟之正，以為親限不過四也。親盡為限，不過四也。親盡之外，有大功德，可祖宗者也。有其人則七，無其人則少。故夏氏無太祖則五，殷人祖契而宗湯則六，周尊后稷、文、武則七。禮器『周旅酬六尸』，一人發爵，周則七廟矣。肅言文武不得稱遠廟，不得為二祧者，凡別遠近以親為限，親內為近，親外為遠，文武適在親外當毀，故言遠廟。自非文武，親外無不毀者。」孔晁曰：「夫無功德則以親遠近為名。文武以尊重為祖宗廟，何取遠近。故后稷雖極遠，以為太祖，不為遠也。」
試評曰：禮有以多為貴，王制云：『天子七廟，諸侯五廟。』祭法云：『遠廟為祧，有二祧焉，享嘗乃止。』而鄭玄以文武之廟曰祧，不亦疏乎！若以天子之祖功德則不立二祧，二祧不廟數，與諸侯同，何以為降殺哉！虞喜云：『七廟不始於周，伊尹已言七代之廟矣。』成王六年制禮，七廟亦已有見數。文王為祖，武王為禰，祖非遠廟也。周官掌宗廟而職曰守祧，周公不稱祖禰為遠祧也。當須逆數成，然後廟得別出，不可於成王之代以文武逆云為遷主所藏矣。
漢高帝令諸侯都，皆立上皇廟。高帝崩，孝惠即位，令奉常叔孫通定宗廟儀法。帝東朝太后長樂宮，及間往，數音朔蹕煩人，作複道武庫南。通奏曰：「陛下何自築複道高帝寢，衣冠月出遊高廟，謂從高帝陵寢出衣冠，遊於高廟，每一月為之，其道正值今之所作複道。子孫奈何乘宗廟道上行哉！」帝懼曰：「急壞之。」通曰：「人主無過舉。舉事不當有過失也。今已作，百姓皆知之矣。願陛下為原廟原，重也。先有廟，今更立之，故云重也。渭北，衣冠出遊之，益廣宗廟，大孝之本。」帝乃立原廟。又尊帝廟為太祖廟。景帝尊孝文廟為太宗廟，所常幸郡國各立太祖、太宗廟。至宣帝本始二年，復尊孝武廟為世宗廟，凡所巡狩亦立焉。凡祖宗在郡國者六十八，合百六十七所。而京師自高祖下至宣帝，與太上皇、悼皇考各自居陵旁立廟，悼皇考，宣帝之父，即史皇孫也。并為百七十六。又園中各有寢、便殿。凡言便殿便室者，皆非正大之處也。寢者，陵上正殿，若平生路寢矣。便殿者，寢側之別殿。日祭於寢，月祭於廟，時祭於便殿。寢，日四上食；廟，歲二十五祠；漢儀：宗廟一歲十二祠。又每月一太牢，如閏，加一祠，與此共二十五祠也。便殿，歲四祠。又月一游衣冠。而昭靈后、武哀王、昭哀后、孝文太后、孝昭太后、衛思后、戾太子、戾后各寢，與諸帝合，三十一所。凡一歲祠，上食二萬四千四百五十五，用衛士四萬五千一百二十九人，祝宰樂人一萬二千一百四十七人，養犧卒不在數。元帝罷昭靈后、武哀王、昭哀后、衛思后、戾太子、戾后園，皆不奉祠，裁置吏卒守焉。罷郡國廟。時丞相韋玄成等曰：「臣聞唯聖人為能饗帝，孝子為能饗親。立廟京師之居，躬親承事。春秋之義，父不祭於支庶之宅，君不祭於臣僕之家。臣等以為宗廟在郡國，宜勿復修。」奏可。以高皇帝為太祖，孝文皇帝為太宗，孝景皇帝為昭，孝武皇帝為穆，孝昭皇帝與孝宣皇帝俱為昭。皇考廟親未盡。太上、孝惠廟皆親盡，宜毀。太上廟主宜瘞園，孝惠帝為穆，主遷於太廟，寢園皆罷修。玄成等又奏議曰：「禮，王者始受命，諸侯始封之君，皆為太祖。繼太祖以下，五廟而迭毀，毀廟之主藏乎太祖，五年而再殷祭，言一禘一祫也。」禘者，各當其廟而行，祭法始有功之臣，以毀廟之主升於太祖。祫者，毀廟之主皆陳於太祖，未毀廟之主皆升合食於太祖。「父為昭，子為穆，孫復為昭，古之正禮也。」昭，明也；穆，美也；父子易號序也。「禮，廟在大門內，不敢遠親也。臣愚以為高皇帝受命定天下，宜為帝者太祖之廟，代代不毀，承後屬盡者宜毀。今宗廟異處，昭穆不序，宜入就太祖廟，而序昭穆如禮。太上皇、孝惠、孝文、孝景廟，皆親盡宜毀，皇考廟親未盡，如故。」悼皇考於元帝為祖也。大司馬許嘉等以為孝文皇帝除誹謗，去肉刑，躬節儉，宜為太宗之廟。諫大夫尹更始等以為皇考廟上序於昭穆，非正禮，宜毀。帝乃下詔曰：「高皇帝為漢太祖，孝文皇帝為太宗，代代承祀，傳之無窮。孝宣皇帝為孝昭皇帝後，於義一體。」一體者，俱為昭也。禮，孫與祖俱為昭，孝宣於昭為從孫，故云一體也。「孝景皇帝廟及皇考廟皆親盡，其正禮儀」。玄成等又奏以高皇為太祖，文為太宗等，詔從之。王莽制九廟：一曰黃帝太初祖廟，二曰帝虞始祖昭廟，三曰陳胡王統祖穆廟，四曰齊敬王代祖昭廟，五曰濟北愍王王祖穆廟，六曰濟南伯王尊禰昭廟，七曰元城孺王尊禰穆廟，八曰陽平頃王昭廟，九曰新都顯王穆廟。殿皆重屋。太祖廟東西南北各四十丈，高十七丈，餘廟半之。為銅薄櫨，飾以金銀琱文，窮極百工之巧。工費數百鉅萬，卒徒死者萬數。
後漢光武皇帝建武二年，立高廟於雒陽。高帝為太祖，文帝為太宗，武帝為世宗，如舊。三年正月，立親廟雒陽，祀父南頓君以上至舂陵節侯。節侯名買，買生鬱林太守外，外生鉅鹿都尉回，回生南頓令欽，欽即光武父。時寇賊未平，祀儀未設。至十九年，議立平、哀、成、元帝廟，代今親廟。兄弟以下，使有司祠。宜為南頓君立皇考廟，祭上至舂陵節侯，群臣奉祠。時五官中郎將張純、太僕朱浮等奏議：「禮，為人之子事大宗，降其私親。當除今親廟四。孝宣皇帝以孫後祖，為父立廟於奉明，曰皇考廟，獨群臣侍祠。願下有司議先帝四廟當代親廟者，及皇考廟事。」下公卿議，時從大司徒戴涉奏。詔曰：「以宗廟處所未定，且祫祭高廟。其成、哀、平且祠祭長安故高廟。其南陽舂陵歲時各且因故園廟祭祀。園廟去太守理所遠者，在所令長行太守事侍祠。宗廟在章陵，南陽太守稱使者往祭。不使侯王祭者，諸侯不得祖天子，凡臨祭宗廟，皆為侍祠。惟孝宣帝有功德，其上尊號曰中宗。」於是雒陽高廟四時加祭孝宣、孝元，凡五帝。其西廟成、哀、平三帝主，四時祭於故高廟。東廟京兆尹侍祠，冠衣車服如太常祠陵廟之禮。皇考南頓君以上至曾祖祭，皆就園廟。張純又云：「禮，三年一祫，五年一禘。毀廟之主，陳於太祖。未毀廟之主，皆升合食於太祖。父為昭，南向；子為穆，北向。父子不並坐，而孫從王父。」後以三年冬祫五年夏禘之時，但就陳祭毀廟之主而已，謂之殷。太祖東面，惠、文、武、元帝為昭，景、宣帝為穆。惠、景、昭三帝，非殷祭時不祭。按周制三年一禘，五年一祫，至此則革周制。
明帝以光武撥亂中興，更為起廟，上尊號曰世祖廟。蔡邕曰：「孝明帝立世祖廟，以明再受命祖有功之義，後嗣遵儉，不復改立，皆藏主其中。聖明所制，一王之法也。自執事之吏，下至學士，莫知所以兩廟之意。」以元帝於光武為穆，故雖非宗，不毀也。後遂為常。明帝遺詔，遵儉無起寢廟，藏主於世祖廟更衣。孝章初，不敢違，以更衣有小別，上尊號曰顯宗廟，間祠於更衣，四時合祭於世祖廟。章帝遺詔，無起寢廟，如先帝故事。和帝初，不敢違，上尊號曰肅宗。後帝承遵，皆藏主于世祖廟，積多無別，是後顯宗但為陵寢之號。靈帝時，京都四時所祭高廟五主，世祖廟七主，少帝三陵，殤、沖、質，三少帝。追尊后三陵，安帝追尊祖妣宋貴人曰敬隱皇后、皇妣左氏曰孝德皇后。順帝追尊皇妣李氏恭愍皇后。凡牲用十八太牢，皆有副倅。故高廟三主親毀之後，亦但殷祭之歲奉祠。毀廟之主，藏於始祖之廟。一世為祧，祧猶四時祭之。二世為壇，三世為墠，四世為鬼，祫乃祭之，有禱亦祭之。祫於始祖之廟，禱則迎主出，陳於壇墠而祭之，事訖還藏故室。迎送皆蹕。
獻帝初平中，董卓與蔡邕等以和帝以下，功德無殊，而有過差，不應為宗，及餘非宗者追尊三后，皆奏毀之。蔡邕論曰：「漢承亡秦滅學之後，宗廟之制，不用周禮。每帝即世，輒立一廟，不止於七，不列昭穆，不定迭毀。孝元帝時，丞相匡衡、御史大夫貢禹始建大議，請依典禮。孝文、孝武、孝宣皆以功德茂盛，為宗不毀。孝宣尊崇孝武，廟稱世宗。中正大臣夏侯勝等猶執異議，不應為宗。至孝成帝，議猶不定。太僕王舜、中壘校尉劉歆，據不可毀，上從其議。古人據正重順，不敢私其君父，若此其至也。後遭王莽之亂，光武受命中興，廟稱世祖。孝明帝聖德聰明，政參文、宣，廟稱顯宗。孝章帝至孝烝烝，仁恩博大，廟稱肅宗。比方前代，得禮之宜。自此以下，政事多釁，權移臣下，嗣帝殷勤，各欲褒崇至親而已。臣下懦弱，莫能執夏侯之直。今聖朝遵古復禮，以求厥中，誠合事宜。元帝世在第八，光武世在第九，故以元帝為考廟，尊而奉之。孝明遵述，亦不敢毀。孝和以下，穆宗、恭宗、敬宗、威宗之號，皆宜省去。五年而再殷祭，合食于太祖，以遵先典。」議遂施行。四時所祭，高廟一祖二宗，及近帝四，凡七帝。
魏文帝受禪，追尊大父曰大皇帝，諱嵩，後漢太尉大長秋曹騰養子也。考曰武皇帝。以洛京宗廟未成，乃祠武帝於建始殿，親執饋奠，如家人禮。按禮，將營宮室，宗廟為先，庶人無廟，則祭於寢。帝者行之，非禮甚矣。明帝太和三年，又追尊高祖大長秋曰高皇，夫人吳氏曰高皇后，並在鄴廟。之所祠則文帝之高祖處士、沛國譙人曹萌。曾祖高皇、萌之子騰。祖大皇帝共一廟，考太祖武皇帝特一廟，百代不毀，然則所祠止於親廟四室也。其年十一月，洛京廟成，則以親盡遷處士主置園邑，使宗正曹恪持節迎高皇以下神主，共一廟，猶為四室而已。景初元年六月，群公更奏定七廟之制，曰武皇帝肇建洪基，為魏太祖。文帝繼天革命，為魏高祖。上集成大命，宜為魏烈祖。於太祖廟北為二祧，其左為文帝廟，號曰高祖昭祧，其右擬明帝，號曰烈祖穆祧。其明帝時見存，造廟及稱祖，當時之制，非前代舊規也。三祖之廟，萬世不毀。其餘四廟，親盡迭遷，一如周后稷、文、武廟祧之禮。吳孫權不立七廟，以父堅嘗為長沙太守，乃於臨湘縣立堅廟，依後漢奉南頓故事，令太守奉祠。後又尊堅廟曰始祖廟，而不在京師。又以吳芮冢材為屋，未之聞也。於建業立兄長沙桓王策廟朱雀橋南。權疾，令太子禱焉。子亮立，明年於宮東立權廟曰太祖廟，既不在宮南，又無昭穆之序。蜀劉備稱帝號於成都，立宗廟。備雖紹代而起，亦未辨繼何帝為禰，亦無祖宗之號。及劉禪面縛降魏，北地王諶哭於昭烈之廟，則備廟別立也。
晉武帝即位，追尊皇祖宣王為宣皇帝，伯考景王為景皇帝，考文王為文皇帝，權立一廟。初有司奏置七廟，帝重其勞役，權立一廟。後用魏廟追祭征西將軍、名鈞，字升平。章郡府君、鈞之子，名景，章郡太守，字公度。章郡上一字，為代宗廟諱除也。潁川府君、景之子，名雋，潁川太守，字元異。京兆府君，雋之子，名防，京兆尹，字建公，生宣帝。與宣帝、景帝、文帝為三昭三穆。群臣奏曰：「上古清廟一宮，尊遠神祇。逮至周室，制為七廟，以辨宗祧。聖旨深弘，遠跡上世，捨七代之繁華，尊一宮之遠旨。昔舜承堯禪，受終文祖，遂陟帝位，蓋三十載，月正元日，又格於文祖，此則虞氏不改唐廟。可依虞氏故事，即用魏廟。」奏可。是時宣皇未升，太祖虛位，所以祠六代，與景帝為七廟。其禮據王肅說。廟制，於中門外之左，通為屋，四阿。殿制，堂高三尺，隨見廟數為室，代滿備遷毀。太常博士孫毓議云：「考工記『左祖右社』。孔子曰：『周人敬鬼神而遠之，近人而忠焉。』禮，諸侯三門，立廟宜在中門外之左。宗廟之制，外為都宮，內各有寢廟，別有門垣。太祖在北，左昭右穆，次而南。今宜為殿，皆如古典。」太康元年，靈壽公主修麗祔於太廟。按周漢未有其准，至魏明帝則別立平原主廟，晉又異魏也。六年，廟陷，當改修創，群臣議奏曰：「古者七廟異所，自宜如禮。」詔又曰：「古雖七廟，自近代以來，皆廟七室，於禮無廢，於情為敘，亦隨時之宜也。」
東晉元帝上繼武帝，於禮為禰。如漢光武上繼元帝故事。時西京神主，陷於虜庭，江左建廟，皆更新造。尋登懷帝之主，又遷潁川府君。位雖七室，其實五代。蓋從刁協議以兄弟為代數故也。於時三祖毀主，權居別室。太興三年，將祭愍帝之主，乃更定制，還復章郡、潁川於昭穆之位。以同惠帝嗣武故事，而惠、懷、愍三帝自從春秋尊尊之義，在廟不替也。元帝崩，則章郡復遷。元帝神位猶在愍帝之下，故有坎室者十也。至明帝崩，而潁川又遷，猶十室也。於時續廣太廟，故三遷主並還西儲，名之曰祧，以準遠廟。成帝咸康五年，始作武悼皇后神主，祔廟，配饗世祖。成帝崩而康帝承統，以兄弟一代，故不遷京兆，始十一室也。康帝崩，穆帝立，京兆遷入西儲，同謂之祧，如前三祖遷主之禮，故正室猶十一也。穆帝崩，而哀帝、海西並為兄弟，無所登除。咸安之初，簡文皇帝上繼元皇帝，於是潁川、京兆二主復還昭穆之位。簡文崩，潁川又遷。孝武帝太元十六年，始改作太廟殿，正室十四間，東西儲各一間，合十六間，棟高八丈四尺。備法駕遷神主於行廟，征西至京兆四主及太子太孫，各用其位之儀服。四主不從帝者儀，是與太康異也。及孝武崩，京兆又遷，如穆帝之世四祧故事。
宋武帝即尊位，祠七代為七廟。永初初，追尊皇考晉陵郡功曹翹，即武帝父。晉陵，本郡。為孝穆皇帝，皇妣趙氏為穆皇后。三年，孝懿蕭皇后崩，又祔廟。高祖崩，神主升廟，猶昭穆之序，如魏晉之制，虛太祖之位。文帝元嘉初，追尊所生胡婕妤為章皇太后，立廟於太廟西。其後，孝武昭太后、明帝宣太后並祔章太后廟。
齊高帝追尊父為宣皇帝，右軍將軍承之。母為昭皇后，七廟。蕭子顯曰：「晉用王肅之議，以文、景為共代，上至征西，其實六也。尋此意，非以兄弟為後，當以立主之義，可容於七室。及楊元后崩，征西之廟不毀，則知不以元后為代數。廟有七室，數盈八主。晉太常賀循立議以後，弟不繼兄，故代必限七，主無定數。宋臺初立五廟，以臧后為代室。就禮而求，亦親廟四矣。若據伊尹之言，必及七代，則子昭孫穆，不列婦人。若依鄭玄之說，廟有親稱，妻者言齊，豈或濫享。且閟宮之德，周七非數，楊元之祀，晉八無傷。今謂之七廟，而止唯六祀，使受命之君，流光之典不足。若謂太祖未登，則昭穆之數何繼，斯故禮官所宜詳也。」
梁武帝受禪，遷神主於太廟，為三昭三穆，凡六廟。追尊皇考為文皇帝，丹陽尹，順之。皇妣為德皇后，廟號太祖。皇祖以上，皆不追尊。擬祖遷於上，而太祖之廟不毀，與親廟為七，皆同一堂，共庭而別室。
陳依梁制，七廟如禮。初，文帝入嗣，而皇考始興昭烈王廟在始興國，謂之東廟。天嘉中，徙神主祔於梁之小廟，改曰國廟。祭用天子儀。
後魏之先，居於漠北，鑿石為祖宗之廟於烏洛侯國西北。明元帝永興四年，立太祖道武帝廟於白登山。歲一祭，具太牢，帝親奉，無常月。又於白登西，太祖舊遊之處，立昭成、獻明、太祖廟，常以九月十月之交，帝親祭，牲用馬牛羊，又親行貙劉之禮。
孝文太和三年六月，親謁七廟。時群官議曰：「大魏舊事，多不親謁。今陛下孝誠發中，思親執祀。謹按舊章，集為親拜之儀。」制可。
十五年四月，改營太廟。詔曰：「祖有功，宗有德，後者不得擅祖宗之名，居二祧之廟。今述遵先志，宜制祖宗之號。烈祖有創業之功，代祖有開拓之德，宜為祖宗，百代不遷。而遠祖平文功未多於昭成，然廟號為太祖；道武建業之勳，高於平文，廟號為烈祖。比校似為未允。朕今奉尊道武為太祖，與顯祖為二祧，餘皆以次而遷。平文既遷，廟唯有六，如今七廟，一則無主。唯當朕躬此事，亦臣子所難言。朕以不德，忝承洪緒，若宗廟之靈，獲全首領以沒於地，為昭穆之次，心願畢矣。必不可先設，可垂文示後。」司空長樂王穆亮等奏言：「升平之會，事在於今。推功考德，實如明旨。但七廟之祀，備行日久，無宜闕一，虛有所待。臣等愚謂依先尊祀，可垂文示後。俚衷如此，不敢不言。」八月，詔郡國有時果可薦者，並送京師，以供廟享。其白登山、雞鳴山廟，唯遣有司行事。十一月，釋禫祭太和廟。帝袞冕，與祭者朝服。丁卯，遷廟之神主於太廟，百官陪從。奉神主於齋車，至新廟。有司升神主於太廟，諸王侯牧守、蕃附等，各以其職來祭。
十六年十月詔：「先王制禮，經綸萬代。白登廟者，有為而興，昭穆不次。太祖有三層之宇，已降無方丈之室。又常用季秋，躬駕虔祀。今授衣之月，享祭明堂；立冬之始，奉烝太廟。若復齋白登，便為一月再駕。緬詳二理，謂宜省一。可廢東山之祀，成此二享之敬。可敕有司，但命內典神者，攝行祭事。獻明、道武各有廟稱，可具依舊式。」自太宗諸帝，昔無殿宇，因停之。
十九年，遷都洛邑。二月，詔曰：「太和廟已就，神儀靈主，宜時奉寧。可剋五月奉遷於廟。其出金墉之儀，一准出代都太和之式。入新廟之典，可依近至金墉之軌。其威儀鹵簿，如出代廟。百官奉遷，宜可省之。但令朝官四品以上、侍官五品以上、宗室奉迎。」
北齊文宣帝受禪，置六廟。獻武以下不毀，以上則遞毀。並同廟而別室。既而遷神主於太廟。文襄、文宣，並太祖之子，文宣初疑其昭穆之次，欲別立廟，眾議不同。至二年秋，始附太廟。五祭同梁制。
後周閔帝受禪，而右宗廟。追尊皇祖為德皇帝名肱，生泰。父文王為文皇帝，廟號太祖。太師周國公，名泰。擬祖以上三廟遞遷，至太祖不毀。其下相承置二昭二穆為五焉。明帝崩，廟號代宗，武帝崩，廟號高祖，並為祧廟不毀。
隋文帝受命，遣兼太保宇文善奉策詣同州，告皇考桓王廟，兼用女巫，同家人禮。追尊號為武元皇帝，大司空名忠。皇妣為元明皇后，迎神歸於京師。改立左宗廟。未言始祖，又無受命之祧，自高祖以下，置四親廟，同殿異室。一、皇高祖太原府君廟，二、皇曾祖康王廟，三、皇祖獻王廟，四、皇考太祖武元皇帝廟。擬祖遷於上，而太祖之廟不毀。至煬帝，立七廟。太祖、高祖各一殿，准周文、武二祧，與始祖而三。餘並分室而祭。始及祧之外，從迭毀之法。時禮部侍郎許善心等議：「案周制，自太祖以下，各別立廟，至於禘祫，皆食於太祖。是以前漢亦隨處而立。後漢光武新平寇亂，務從省約，乃總立一堂，而群主異室。自此以來，因循不變。今請立七廟。」詔可。既營洛邑，後有司奏，請於東京建立宗廟。帝謂祕書監柳曰：「今始祖及二祧已具，令後子孫，處朕何所？」又下詔，准議別立高祖之廟，屬有行役，復寢。
大唐武德元年，追尊高祖曰宣簡公，曾祖曰懿王，祖曰景皇帝，考曰元皇帝，法駕迎神主，祔於太廟，始享四室。
貞觀九年，高祖崩，增修太廟。中書侍郎岑文本議曰：「祖鄭玄者則陳四廟之制，述王肅者則引七廟之文，貴賤混而莫辨，是非紛而不定。春秋穀梁傳及禮記王制祭法禮器、孔子家語，並云『天子七廟，諸侯五廟，大夫三廟，士一廟』。尚書咸有一德曰『七世之廟，可以觀德』。至於孫卿、孔安國、劉歆、班彪父子、孔晁、虞喜、干寶之徒，商較今古，咸以為然。故其文曰『天子三昭三穆，與太祖之廟而七』。是以晉、宋、齊、梁，皆依斯義，立親廟六，豈非有國之茂典，不刊之休烈乎！然若使違群經之正說，從累代之疑議，背子雍之篤論，遵康成之舊學，則天子之禮，下逼於人臣，諸侯之制，上僭於王者，非所謂尊卑有序，名位不同者也。臣等參詳，請依晉宋故事，立親廟六，其祖宗之制，式遵舊典。」制從之。於是增修太廟，始崇祔弘農府君及高祖神主，并舊四室為六室。
太宗崩，遷弘農府君神主於夾室，太宗神主祔太廟。高宗崩，神主祔太廟，又遷宣皇帝神主於夾室。
睿宗垂拱四年正月，又於東都立高祖、太宗、高宗三廟，四時享祀，如京廟之儀。別立崇先廟以享武氏祖考。武太后又令議崇先廟室數，所司議，遂止。博士周悰請立七廟，其皇家太廟，請減為五室。春官侍郎賈太隱奏曰：「秦漢太后臨朝稱制，並據禮經正文，天子七廟，諸侯五廟。今周悰別引浮議，廣述異文，直崇權儀，不依常度。其崇先廟，合同諸侯之數，國家宗廟不可移變。」太后遂止。既革命稱帝，改大唐京太廟為享德廟，四時唯享高祖以下三室，餘四室閉其門，廢享祀之禮。又於東都改制太廟為七室，祔武氏七代神主。又改京崇先廟為崇尊廟，其享祀如太廟之儀。仍改太廟署為清廟臺，加官員，崇其班秩。
神龍元年，改享德廟依舊為京太廟。遷武氏七廟神主於西京崇尊廟。東都置太廟，以景皇帝為太祖，廟崇六室。
時太常博士張齊賢建議曰：「始封之君，謂之太祖。太祖之廟，百代不遷，商之玄王、周之后稷是也。但商自玄王以後，十有四代，至湯而有天下。周自后稷以後，十有七代，至武王而有天下。其間代數既遠，遷廟親廟皆出太祖之後，故得合食有序，尊卑不差。其後漢高受命，無始封祖，即以高祖皇帝為太祖。魏武創業，文帝受命，亦以武帝為太祖。晉宣創業，武帝受命，亦以宣帝為太祖。宇文以文皇帝為太祖，隋室以武元皇帝為太祖。國家景皇帝始封唐公，實為太祖。中間代數既近，列在三昭三穆之內，故皇家太廟，唯有六室。其弘農府君、宣光二帝，尊於太祖，親盡則遷，不在昭穆合食之數。奉敕『七室以下，依舊號尊崇。』續又奉敕『既立七廟，須尊崇始祖，速令詳定』者。伏尋禮經，始祖即太祖，太祖之外，更無始祖。後周太祖之外，以周文王為始祖，不合禮經。或有引白虎通義云『后稷為始祖，文王為太祖，武王為太宗』，及鄭玄注詩雍序云『太祖謂文王』以為說者。其義不然。何者？彼以禮『王者祖有功而宗有德，周人祖文王而宗武王』，以謂文王為太祖耳，非祫祭群主合食之太祖。今議者，或有欲立涼武昭王為始祖者，殊為不可。何者？昔在商周，稷、始封，湯武之興，祚由稷、，故以為太祖，即皇家之景帝是也。涼武昭王勳業未廣，後主失守，國土不傳。景皇始封，實本明命。今乃捨封唐之盛烈，崇西涼之遠構，求之前古，實乖典禮。魏氏不以曹參為太祖，晉氏不以殷王卬為太祖，宋氏不以楚元王為太祖，齊、梁不以蕭何為太祖，陳、隋不以胡公、楊震為太祖，則皇家安可以涼武昭王為太祖乎？漢之東京，大議郊祀，多以周郊后稷，漢當郊堯。唯杜林議，獨以為『周室之興，祚由后稷。漢業特起，功不緣堯。祖宗故事，所宜因循。』竟從林議。又傳稱『欲知天上，事問長人』，以其近之。武德、貞觀之時，去涼武昭王，蓋亦近於今矣。當時不立者，不可立故也。今既年代寖遠，方復立之，實恐景皇失職而震怒，武昭虛位而不荅，非社稷之福也。請准敕加太廟為七室，享宣皇帝以備七代。其始祖不合別有尊崇。」
太常博士劉承慶議曰：「夫太祖以功建，昭穆以親崇，有功百代而不遷，親盡七葉而當毀。或以太祖代淺，廟數非備，更於昭穆之上，遠立合遷之君，曲從七廟之文，深乖迭毀之制。景皇帝濬德基唐，代數猶近，號雖崇於太祖，親尚列於昭穆，且臨六室之位，未申七代之尊。是知太廟當六，未合有七。故先朝唯有宣、光、景、元、神堯、文武六代親廟。大帝登遐，神主升祔於廟室，以宣皇帝代數當滿，准禮復遷。今止有光皇帝以下六代親廟，非是天子之廟數不當有七，本由太祖有遠近之異，故初建有多少之殊。宣皇既非始祖，又廟無祖宗之號，親盡既遷，其廟不合重立。恐違王制之文，不合先朝之旨。光崇六室，不虧古義。」
時有制，令宰臣更加詳定。禮部尚書祝欽明等奏言：「張齊賢以始同太祖，不合更祖昭王；劉承慶以王制三昭三穆，不合重崇宣帝。臣等商量，請依張齊賢以景皇帝為太祖，依劉承慶尊崇六室。」制從之。
三年，改武氏崇尊廟為崇恩廟，依天授時享祭。其廟齋郎將用五品子，後卻止。時武三思用事，密令安樂公主諷中宗，故有此制。尋又特令崇恩廟齋郎取五品子充。太常博士楊孚奏曰：「太廟齋郎只取七品子。今崇恩廟既取五品子，太廟齋郎作何等級？」帝曰：「亦准崇恩。」孚曰：「崇恩為太廟之臣，以臣准君，猶為僭逆，以君准臣，天下疑懼。」乃止。
睿宗廢崇恩廟。
開元四年，改題則天神主云「則天皇后武氏」。太常卿姜皎復與禮官上言曰：「今太廟中則天皇后配高宗題云『天后聖帝武氏』。神龍之初，已去帝號。岑羲不閑正禮，復題帝名，恐非通典。請直題云『則天皇后武氏』。」從之。
十年，制移中宗神主就正廟，仍創立九室。其後制獻祖、懿祖、太祖、代祖、高祖、太宗、高宗、中宗、睿宗太廟九室也。中宗、睿宗，兄弟相繼。孫平子上書論之。具兄弟昭穆篇中。
二十三年正月，赦文：「宗廟致享，務在豐潔。禮經沿革，必本人情。籩豆之薦，或未能備物。宜令禮官學士詳議具奏。」太常卿韋縚奏：「宗廟之奠，每座籩豆各加十二。又酒爵制度全小，僅無一合，執持甚難，請稍令廣大。」付尚書省集眾官詳議。
太子賓客崔沔議曰：「竊聞識禮樂之情者能作，知禮樂之文者能述。述作之義，聖賢所重，禮樂之本，古今所崇，變而通之，所以久也。所謂變者，變其文也；所謂通者，通其情也。祭禮之興，肇於太古，人所飲食，必先嚴獻。未有火化，茹毛飲血，則有毛血之薦；未有麴糱，汙樽抔飲，則有玄酒之奠。施及後王，禮物漸備，作為酒醴，伏其犧牲，以致馨香，以極豐潔，故有三牲八簋之盛，五齊九獻之殷。然以神道至玄，可存而不能測也，祭禮至敬，可備而不可廢也，是以毛血腥爓，玄樽犧象，靡不畢登於明薦矣。然而薦貴於新，味不尚褻，雖則備物，猶存節制，故禮云『天之所生，地之所長，苟可薦者，莫不咸在』。備物之情也。又曰『三牲之俎，八簋之實，美物備矣；昆蟲之異，草木之實，陰陽之物備矣』。此節制之文也。鈃俎籩豆，簠簋樽罍之實，皆周人之時饌也，其用通於讌饗賓客，而周公制禮，咸與毛血玄酒，同薦於先。晉中郎盧諶，近古知禮者也。著家祭禮，皆晉時常食，不復純用舊文。然則當時飲食，不可闕於祀祭明矣，是變禮文而通其情也。我國家由禮立訓，因時制範，考圖史於前典，稽周漢之舊儀。清廟時享，禮饌畢陳，用周制也而古式存焉；園寢上食，時膳具設，遵漢法也而珍味極焉。職貢來祭，致遠物也；有新必薦，順時令也。苑囿之內，躬穡所收，蒐狩之時，親發所中，莫不割鮮擇美，薦而後食，盡誠敬也。若此至矣，復何加焉？但當申敕祭如神在，毋或簡怠，增勗虔誠。其進珍羞，或時鮮美，考諸祠典，有所漏略，皆詳擇名目，編諸甲令，因宜而薦，以類相從，則新鮮肥醲盡在是矣，不必加於籩豆之數也。至於祭器，隨物所宜。故太羹，古食也，盛於；，古器也。和羹，時饌也，盛於鈃；鈃，時器也。亦有古饌而盛於時器，故毛血盛於盤，玄酒盛於樽。未有薦時饌而追用古器者。古質而今文，便於事也。雖加籩豆十二，未足以盡天下美物，而措諸清廟，有兼倍之名，近於侈矣。又據漢書藝文志，墨家之流，出於清廟，是以貴儉。由此觀之，清廟之不尚於奢，舊矣。太常所請，恐未可行。又稱『酒爵全小，須加廣大』。竊據禮文，有以小為貴者，獻以爵，貴其小也。小不及制，敬而非禮，是有司之失其傳也。固可隨失釐正，無待議而後革。未知今制，何所依准，請兼詳令式，據文而行。」
上曰：「享祀實思豐潔，不應法制者，亦不可用。」於是更令太常量加品味。韋縚又請「每室加籩豆各六，每四時異品，以當時新果及珍羞同薦」。制可之。又酌獻酒爵，上令用龠升一升，合於古義，而多少適中。自是常依行焉。
天寶三載詔：「頃四時有事於太廟，兩京同日告享。雖卜吉辰，俱遵上日，而義深如在，禮或有乖。自今以後，兩京宜各別擇吉日告享。」
五載詔：「祭神如在，傳諸古訓，以多為貴，著自禮經。膟膋之儀，蓋昔賢之尚質；甘旨之品，亦孝子之盡誠。既切因心，方資變禮。其以後享太廟，宜料外每室加常食一牙盤。仍令所司，務盡豐潔。」
九載七月，制曰：「承前有事宗廟，皆稱告享。茲乃臨下之辭，頗虧尊上之義。靜言斯稱，殊未為允。自今以後，每親告獻太清太微宮，改為朝獻，有司行事為薦獻。親告享廟，改為朝享，有司行事為薦享。親巡陵改為朝拜，有司行事為拜陵。應緣諸事告宗廟者，並改為奏。其郊天后土及諸祝文云『敢昭告』者，並改為『敢昭薦』。」乾封元年，詔曰：「每惟宗廟至敬，虔誠祼享，而二等一奠，惟有未安。思革舊章，用崇嚴配。自今以後，宗廟薦享爵及簠簋鈃，各宜別奠。其餘牢饌，並依恒典。」貞元九年十一月九日，謁太廟，有敕：「至廟行禮，不得施褥。至敬之所，自合履地而行。南郊亦宜准此。」
后妃廟周 魏 東晉 宋 齊 梁 大唐
周祭先妣之廟，姜嫄履大人跡，感神靈而生后稷，是周之先母也。周立廟自后稷為始祖，而姜嫄無所配，是以特立廟祭之，謂之閟宮。閟，神之。四時薦。禘祫與七廟皆祭。樂奏夷則，歌小呂，舞大濩。夷則，陽聲次五，小呂為之合。
魏文思后依周姜嫄廟禘祫。高堂隆議。文帝甄后賜死，故不列廟。明帝即位，有司奏請追諡曰文昭皇后，使司空王朗持節奉策告祠於陵。時三公又奏曰：「自古周人歸祖后稷，又特立廟以祀姜嫄。今文昭皇后於後嗣，聖德至化，豈有量哉！夫以皇家世妃之尊，神靈遷化，而無寢廟，非以報顯德，昭孝敬也。宜依周禮，別立寢廟。」太和元年二月，立廟於鄴。四月，洛邑初營宗廟，掘地得玉璽，方一寸九分，其文曰「天子羨思慈親」。明帝為之改容，以太牢告廟。景初元年十二月，有司又奏：文昭皇后立廟京師，永傳享祀，樂舞與祖廟同，廢其在鄴廟。
東晉元帝初為晉王，妃虞氏先亡。王導與賀循書，論虞廟元帝為琅琊王，納虞氏為妃，永嘉中亡，帝為晉王，追諡為后。而元帝子明帝自有母，時以此疑，故比兄弟昭穆之義也。云：「王所崇惜者體也，未敢當正位入廟及毀廢之數，不知便可得爾不？」循答曰：「漢光武於屬，以元帝為父，故於昭穆之敘，便居成帝之位，而遷成帝之主於長安高廟。今聖上於惠帝為兄弟，亦當居惠帝之位，而上繼武帝，惠帝亦宜別廟，則虞妃廟位，當以此定。」導又云：「戴若思欲於太廟立后別室。」循答曰：「愚以尊王既當天之正統，而未盡宸居之極稱，既名稱未極，更於事宜為難。或謂可立別廟，使進退無犯。意謂以尊意所重施於今，宜如有可爾理。若全尊尋備，昭穆既正，則俯從定位，亦無拘小別。然非常禮，無所取准。於名則未滿，於禮則變常。竊以戴所斟酌，於人情為未安。」
宋孝武大明二年，有司奏，皇代殷祭，無事於章太后。博士孫武議：「祭統曰：『有事於太廟，則群昭群穆咸在，不失其倫。』殷祀是合食太祖而序昭穆。章太后既屈於上，不列正廟。若迎主入太廟，既不敢配列於正序，又未聞於昭穆之外別立為位。章太后廟，四時享薦，雖不於孫止，若太廟禘祫，獨祭別宮，與四時烝嘗不異，則非禘大祭之義，又無取於祫合食之文。謂不宜與太廟同殷祭之禮也。」詔曰：「章皇太后追尊極號，禮同七廟，豈容獨闕殷薦，隔茲盛祀？閟宮遙祫，既行有周，魏晉從饗，式範無替。宜述附前典，以宣情敬。」博士王燮之議：「按禘祫小廟，禮無正文，求之情例，如有可准。推尋祫之為名，雖在合食，而祭典之重，於此為大。夫以孝享親，尊愛罔極，既殷薦於太祖，亦致盛祀於小廟。譬有事於尊者，可以及卑。故魏高堂隆所謂猶以祫故而祭之也。是以魏之文思，晉之宣后，雖不並序於太廟，而猶均禘於姜嫄，其意如此。又徐邈所引四不祫，就而祭之，以為別饗之例，斯其證矣。愚謂章太后廟，亦宜殷薦。」從之。
七年，詔立宣貴妃廟。時有司奏：「故宣貴妃既加殊禮，未詳應立廟不？」虞龢議曰：「婚義云『后立六宮』，后之有三妃，猶天子之有三公也。三公既尊於列國諸侯，三妃亦貴於庶邦夫人。據春秋，仲子得考彼別宮。今貴妃理應立此新廟。」詔可。龢音禾。其祀禮，王親執奠爵。有故，三卿行事。時有司又奏言：「新安王服宣貴妃齊衰周，十一月練，十三月縞，十五月禫，心喪三年。未詳宣貴妃祔廟在何時？入廟之日，當先有祔，為但即入新廟而已？若在大祥未及禫中入廟者，遇四時便得祭不？又新安王在心制中，得親奉祭不？」左丞徐爰議以：「禮有損益，古今異儀。春秋傳雖云卒哭而祔，祔而作主，代之諸侯，皆禫終入廟。且麻衣縓緣，革服於元嘉；苫絰變除，申情於皇宋。況宣貴妃誕育叡蕃，葬加殊禮，靈筵廬位，皆主之哲聖，考宮創祀，不復問之朝廷。謂禫除之後，宜親執奠爵，王若有故，三卿行事。」詔可。縓音七絹反。
明帝泰始二年，昭太后崩。有司奏：「太后於至尊無親，上特制義服。祔廟之禮，下禮官詳議。」乃躋新祏于上位，其祭使有司行禮。博士王略等奏：「昭皇太后正位母儀，尊號允著，祔廟之禮，宜備彝典則。愚謂神主應入章后廟。又宜依晉元皇之於愍帝，安帝之於永安后，祭祀之日，不親執觴爵，使有司行事。」時太宗宣后已祔章太后廟，虞龢議以為：「春秋之義，庶母雖名同崇號，而實異正嫡。是以猶考別宮，而公子主其祀。今昭皇太后既非所生，益無親奉之理。周禮宗伯職云『若王不與祭，則攝位』，然則使有司行其禮。又婦人無常秩，各以夫為定，夫亡以子為次。昭皇太后即正位於前，宣太后追尊在後，以次序而言，宜躋祏于上位。」詔可。六月，有司奏：「七月嘗祠二廟，依舊車駕親奉。孝武皇帝室，至尊親進觴爵。又昭皇太后室應拜，及祝文稱皇帝。御名。又皇后今月二十五日虔見於禰，拜孝武皇帝、昭皇太后。並無明文。」禮官議曰：「今上既纂嗣文皇，於孝武進拜而已。觴爵使有司行事。昭皇太后祝文稱皇帝。御名。孝武、昭皇太后二室，廢薦告。」
後廢帝元徽二年十月丙寅，有司奏：至尊親祠太廟文皇帝太后廟之日，孝武皇帝及昭皇太后，雖親非正統，而嘗經北面，宜執孝武皇帝觴爵，昭皇太后依舊三公行事。左丞孫緬議：「晉代祖宗孝宗、顯宗、烈宗、肅宗，並是晉帝之伯，今朝明准，而初無有司行事之文。愚謂主上親執孝武皇帝觴爵，有愜情敬。皇太后君母之貴，見尊一時，與章、宣二廟同享閟宮，非惟不可躬奉，乃宜議其毀替。請且依舊，三公行事。」從之。
齊明帝建武二年，有司奏遷景懿后於新廟。車服之儀，乘重翟車，服之褘衣，首飾以覆。侍中、散騎常侍、黃門侍郎、散騎侍郎各二人，分從前後部，同於王者。內職有女尚書、女長御啟引。
梁武帝立小廟。太祖、太夫人廟也。非嫡，故別立廟。皇帝每祭太廟訖，乃詣小廟，亦以一太牢，如太廟禮。
大唐立肅明皇后廟，時享，有司行事。如開元禮。
皇太子及皇子宗廟東晉 大唐
東晉孝武帝太元六年，詔曰：「亡大兄以司馬珣之為國後，祭禮何儀？」博士江熙議：「穀梁傳云『公子之重，視大夫』，則王子一例也。請皇子廟祭，用大夫禮，三廟。博士沈寂等議：「禮，大夫三廟，無貴賤之別，然則上至皇子，下及陪臣，其禮無二。」牲用少牢。若繼嗣之身未准大夫，祭用士禮。按會稽王嗣子，即簡文帝長子。博士沈寂等議：「會稽王嗣子既以疾廢，當降從之公子，則皆如大夫，牲用少牢。」宜權立行廟，告嗣，而後迎繼嗣之身。江熙議：「皇子雖有廟，然無子不立廟，故詔使立後，烝嘗之祀，稱『皇帝有命，命某繼嗣』。」博士沈寂議：「皇子依如大夫禮，應立後，宜先告，權為行廟。告，於禮無文。准先立廟告嗣，而後迎繼嗣之身。案禮，君薨嗣子生，太祝裨冕告於殯。既葬嗣子生，祝告於禰。明夫宗廟者，神靈之所宅，是以存亡吉凶必先告於廟，古今不革之制，三代不易之典。豈有興滅繼絕，傳祀百代，而誣亡者之靈，疑告生之義耶？緣情依禮，謂宜先告於靈，後迎於子。」庾蔚之謂：「嗣子以無子不廟，今有嗣子，乃立廟耶？告生者是先自有廟，不得引以為例。」
大唐開元三年，右拾遺陳貞節以諸太子廟不合守供祀享，上疏：「伏見章懷太子等四廟，遠則從祖，近則堂昆，並非有功於人，立事於代，而寢廟相屬，獻祼連時，事不師古，以克永代，臣實疑之。今章懷太子等乃以陵廟，分署官寮，八處修營，四時祭享，物須官給，人必公糧，合樂登歌，咸同列帝。謹按周禮，始祖以下，猶稱小廟，未知此廟，厥名維何？臣謂八署司存，員寮且省，四時祭祀，供給咸停。臣又聞磐石維城，既開封建之典；別子為祖，非無大小之宗。其四陵廟等應須祭祀者，並令承後子孫，自修其事。崇此正典，冀合禮經。」上令有司集禮官及群臣詳議奏聞。
駕部員外郎裴子餘議曰：「謹按前件四廟等，並前皇嫡胤，殞身昭代，聖上哀骨肉之深，錫烝嘗之享，憲章往昔，垂範將來。昔嫄廟列周，戾園居漢，並位非七代，置在一時，斯並前代宏規，後賢令範。又按春秋，狐突適下國，遇太子，使登僕，曰『予將以晉畀秦，秦將祀予。』此則太子之言，無後明矣。對曰：『神不歆非類，人不祀非族，君祀無乃殄乎！』此則晉有其祀，立廟必矣。又定公元年，立煬宮。經傳更無異說。鄭玄注云：『煬公，伯禽之子，季氏禱而立其宮也。』考之漢儲晉嫡則如彼，言乎周廟魯宮則如此，豈可使晉求秦祀，戾匪漢思？求枉者深，所直者鮮，黷神慢禮，理必不然。且尊以儲后，位絕諸侯，諡號既崇，官吏有典。去羊存朔，非理所安，利忘禮，何以為國。」
太常博士段同泰議曰：「伏據隱太子等，皆稟殊恩，式創陵寢。一羞蘋藻，驟移檀柘，豈非睦親繼絕，悼往推恩者歟！況漢置戾園，晉循虞祀，書稱咸秩，禮紀百神，紛綸葳蕤，可略言矣。隱太子等並特降絲綸，別營祠宇，義殊太廟，恩出當時。借如逝者之錫蘋蘩，亦猶生者之開茆土，寵章所及，誰謂非宜？且自古帝王，封建子弟，寄以維城之固，咸登列郡之榮，豈必有功於人，立事於代？生者曾無異議，逝者輒此奏停，雖存沒之跡不同，而君親之恩何別！此則輕重非當，情禮不均，神道固是難誣，人情孰云其可。」
開元二十二年七月敕：「贈太子頃年官為立廟，并致享祀，雖欲歸厚，而情且未安。烝嘗之時，子孫不及，若專令官祭，是以疏間親，遂此為常，豈云教孝。其諸贈太子有後者，但官置廟，各令子孫自主祭，其署及官悉停。若無後者，宜依舊。」
上元二年二月，禮儀使、太常卿杜鴻漸奏：「讓帝七廟等，請停四時享獻。每至禘祫之月，則一祭焉。樂用登歌一部，牲獻樽俎之禮，同太廟一室之儀。」